Cultura em Crise: As Teorias visionárias de Pitirim Sorokin

Introdução

Pitrim Sorokin, um grande sociólogo do século 20, é alguém que você precisa conhecer. Considere essa citação:

O organismo da sociedade e a cultural ocidental parece estar passando por uma das mais profundas e significativas crises de sua vida. A crise é muito maior que uma normal; sua profundidade é insondável, seu fim ainda não está à vista, e toda sociedade ocidental está envolvida nela. É a crise de uma cultura Sensível, em sua fase madura, a cultura que dominou o mundo ocidental durante os últimos cinco séculos... 

Devemos pensar, portanto, que, se muitos ainda não apreenderam claramente o que está acontecendo, eles pelo menos tem uma vaga sensação de que o problema não é apenas de "prosperidade", ou "democracia", ou "capitalismo", ou algo semelhante, mas envolve toda a cultura contemporânea, a sociedade e o homem?... 

Devemos pensar também na multidão incessante de crises maiores e menores que rolam sobre nós, como ondas do mar, durante as últimas décadas? Hoje, em uma forma, amanhã, em outra. Ora aqui, ora ali. Crises políticas, agrícolas, comerciais e industriais! Crises de produção e distribuição. Crises morais, jurídicas, religiosas, científicas e artísticas. Crises de propriedade, do Estado, da família, das industrias...

Cada uma dessas crises golpearam nossos nervos e mentes, cada uma tem abalado os alicerces de nossa cultura e sociedade, e cada uma deixou para trás uma legião de delinquentes e vítimas. E infelizmente! O fim não está à vista. Cada uma dessas crises tem sido, por assim dizer, um movimento de uma grande sinfonia aterrorizante, e cada uma tem sido notável por usa magnitude e intensidade. (P. Sorokin, SCD, pp. 622-623) 

Antecedentes

Pitirim Alexandrovich Sorokin (1889-1968) nasceu na Rússia, filho de pai russo e de mãe indígena (Komi, um grupo étnico relacionado com os finlandeses). Como outros intelectuais de sua idade, foi arrastado pela revolta contra o governo czarista. Ele ocupava um posto no gabinete de curta duração do Governo Provisório Russo (1917), e teve a distinção de ser preso sucessivamente por ambas as facções bolcheviques e czaristas. Eventualmente, condenado à morte, foi perdoado por Lenin, emigrou, e foi para os EUA. Lá ele teve uma longa e distinta carreira acadêmica, grande parte na Universidade de Harvard, onde atuou como chefe do departamento de sociologia.

Sua experiências e observações da política russa deixou-o unicamente adequado para a compreensão das forças transformadoras do século 20. Em 1937, publicou os três primeiros volumes de sua obra-prima, Social and Cultural Dynamics, mas continuou a refinar suas teorias por quase três décadas.

Com base em um estudo cuidadoso da história mundial - incluindo análises estatísticas das fases da arte, arquitetura, literatura, economia, filosofia, ciência e guerra - ele identificou três fenômenos notavelmente consistentes:

1. Existem dois padrões culturais elementares opostos, o materialista (Sensorial) e espiritual (Ideacional), juntamente com alguns padrões intermediários ou mistos. Um padrão misto, chamado Idealista, que integra o Sensível e de orientações Ideacional, é extremamente importante.

2. Toda sociedade tende a alternar entre períodos materialistas e espirituais, às vezes com períodos de transição, mistos, de forma regular e previsível.

3. Tempos de transição de uma orientação para outra são caracterizadas por uma acentuada alta prevalência de guerras e outras crises.

Cultura Sensorial (Materialista)

O primeiro padrão, que Sorokin chama de cultura Sensorial, tem as seguintes características:

• O princípio de definição cultural é que a verdadeira realidade é sensorial - apenas o mundo material é real. Não há outra realidade ou fonte de valores.
• Isso se torna o princípio organizador da sociedade. Ele permeia todos aspectos da cultura e define a mentalidade básica. As pessoas são incapazes de pensar em quaisquer outros termos.
• A cultura sensorial busca pela ciência e tecnologia, mas dedica pouca atenção ao pensamento criativo para espiritualidade ou religião.
• Valores dominantes são a riqueza, saúde, conforto físico, prazeres sensuais, poder e fama. 
• Ética, política e a economia são utilitaristas e hedonistas. Todos os preceitos éticos e legais são considerados meras convenções artificiais, relativos e mutáveis. 
• As artes e os entretenimentos enfatizam a estimulação sensorial. Nos estágios decadentes da cultura sensorial há uma ênfase frenética sobre o novo e o chocante (literalmente, o sensacionalismo). 
• As instituições religiosas são meras relíquias de épocas passadas, despojadas de sua substância original, e tendendo para o fundamentalismo e fideísmo exagerado (o ponto de vista de que a fé não é compatível com razão). 

Cultura Ideacional (Espiritual) 

O segundo padrão, que Sorokin chama de cultura Ideacional, tem as seguintes características:

• O princípio de definição é que a verdadeira realidade é supra-sensível, transcendente, espiritual. 
• O mundo material é variado: uma ilusão (maya), temporário, desaparecendo ("estranho numa terra estranha", pecaminoso, ou uma mera sombra de uma realidade transcendente eterna. 
• Religião muitas vezes tende a ascese e moralismo. 
• Misticismo e a revelação são considerados fontes válidas de verdade e moralidade.
• Ciência e a tecnologia são relativamentes desenfatizados. 
• A economia está condicionada pelos mandamentos morais e religiosos (por exemplo, leis contra a usura). 
• Inovação em teologia, metafísica e filosofias suprasensoriais.
• Florescimento da arte religiosa e espiritual (por exemplo, as catedrais góticas). 

Cultura Integral (Idealista) 

A maioria das culturas correspondem a um dos dois padrãos báscios acima. Às vezes, no entanto, um padrão cultural misto ocorre. A multura mista mais importante Sorokin denominou cultura Integral (as vezes também chamado de cultura idealista - não deve ser confundida com uma cultura ideacional). Uma cultura Integral harmoniosamente equilibra as tendências sensoriais e ideacionais. Uma cultura Integral inclui o seguinte:

• Seu princípio último é que a verdadeira realidade é ricamente variada, um tapete em que os fios do sensível, racional e o supra-sensível estão entrelaçados. 
• Todos os compartimentos da sociedade e da pessoa expressam esse princípio.
• Ciência, filosofia e teologia florescem juntos. 
• As belas artes tratam tanto da realidade supra-sensível quanto os aspectos mais nobres da realidade sensorial. 

A história da cultura ocidental

Sorokin examina uma ampla gama de sociedades no mundo. Em cada uma ele acredita ter encontrado evidências da alternância regular entre as orientações sensoriais e ideacionais, às vezes um cultura Integral aparece. De acordo com Sorokin, a cultura ocidental agora está na terceira época Sensorial de sua história registrada. A tabela abaixo resume sua visão:

Com base em uma análise detalhada da arte, literatura, economia e outros indicadores culturais, Sorokin concluiu que a Grécia antiga mudou de uma cultura Sensorial para uma cultura Ideacional por volta do século 9 aC; durante esta fase Ideacional, temas religiosos dominaram a sociedade (Hesíodo, Homero, etc.).

Depois disso, na época clássica grega (cerca de 600 aC a 300 aC), uma cultura Integral reinou: o Partenon foi construído; a arte floresceu (as esculturas de Fídias, as peças de Ésquilo e Sófocles), assim como a filosofia (Platão, Aristóteles). Isto foi seguido por uma nova era Sensorial, associada primeiro com a cultura helenística (o império fundado por Alexandre, o Grande) e, em seguida, com o Império Romano.

Como a cultura sensorial de Roma decaiu, eventualmente acabou por ser substituída pela cultura Cristã Ideacional da Idade Média. A alta Idade Média e o Renascimento trouxeram uma nova cultura Integral, novamente associada com muitas inovações artísticas e culturais. Depois disso, a sociedade Ocidental entrou na sua era Sensorial atual, agora já em seu crepúsculo. Estamos, de acordo com Sorokin, a caminho para uma transição para nova cultura Ideacional, ou, de preferência, Integral.

Dinâmica Cultural 

Sorokin se interessava especialmente no processo pelo qual as sociedades mudam suas orientações culturais. Ele se opôs à opinião, sustentada pelos comunistas, que as mudanças sociais devem ser impostas externamente, como por uma revolução. Seu princípio de mudança imanente afirma que forças externas não são necessárias: as sociedades mudam porque está em sua natureza mudar. Embora tendências sensoriais ou ideacionais possam dominar, em determinado momento, cada cultura contém mentalidades em uma tensão de opostos. Quando uma mentalidade é levada ao extremo, ela põe em movimento forças transformadoras compensatórias.

O que ajuda a encaminhar a transformação é que os seres humanos são, eles mesmos, parte sensorial, parte racional e parte intuitivos. Sempre que uma cultura se torna exagerada em uma dessas direções, as forças dentro da psique humana, individualmente e coletivamente - trabalharão corretivamente.

Crises de Transição

Assim que a cultura Sensorial ou Ideacional atinge certo ponto de declínio, crises econômicas e sociais marcam o início de transição para uma nova mentalidade. Estas crises ocorrem em parte porque, como o paradigma dominante atinge sua fase decadente final, suas instituições tentam, sem sucesso, adaptar-se, tomando já medidas mais drásticas. No entanto, essas respostas às crises tendem a piorar as cosias, levando a novas crises. A expansão do controle do governo é um subproduto inevitável:

O principal efeito uniforme de calamidades sobre a estrutura política e social da sociedade é uma expansão da regulamentação governamental, arregimentação e controle das relações sociais. A expansão do controle governamental e regulamentação assume formas variadas, abraçando o totalitarismo socialista ou comunista, o totalitarismo fascista, a autocracia monárquica e a teocracia. Ora efetuado por um regime revolucionário, ora por um regime contra-revolucionário; ora por uma ditadura militar, ora por uma ditadura burocrática. Desde o ponto de vista quantitativo quanto qualitativo, tal expansão de controle governamental significa uma diminuição de liberdade, uma redução da autonomia dos indivíduos e grupos privados na regulação e gestão de seu comportamento individual e suas relações sociais, o declínio das instituições constitucionais e democráticas." (MSC p. 122)

Tendências dos nossos tempos

Sorokin identificou o que considerou três tendências fundamentais dos tempos modernos. A primeira é a tendência de desintegração da ordem Sensorial atual:

No século XX, a magnífica casa sensorial do homem ocidental começou a deteriorar-se rapidamente e, em seguida, a desmoronar. Há, entre outras coisas, uma desintegração de seus valores morais, legais e outros que, a partir de dentro, controlam e orientam o comportamento dos indivíduos e grupos. Quando seres humanos deixam de ser controlados por valores religiosos, éticos e estéticos profundamente interiorizados, os indivíduos e grupos se tornam vítimas de um poder bruto e de fraudes que se tornam forças de controle de seu comportamento, relacionamento e destino. Em tais circunstâncias, o homem se transforma em um animal humano impulsionado principalmente por seus impulsos biológicos, paixões e luxúria. O egoísmo irrestrito individual e coletivo inflama; uma luta pela existência se intensifica; força torna-se direito; e as guerras, revoluções sangrentas, crimes, e outras formas de conflitos inter-humanos e bestialidade explodem numa escala sem precedentes. Assim foi em todos grandes períodos transitórios. (BT, 1964, 24 p.)

O Ocidente e o Islã

Visto em termos das teorias de Sorokin, as atuais tensões entre o Ocidente e o Islã sugerem um conflito entre uma cultura ultra-materialista, madura, livre de sua herança religiosa e sem apreciação dos valores transcendentes, contra uma cultura Ideacional medieval que perdeu grande parte de sua criatividade espiritual inicial. Como Nieli (2006) escreveu: 

"Com relação ao atual embate entre o Islã e o Ocidente, Sorokin, sem dúvida apontaria que ambas as culturas atualmente encontram-se em fases finais de seus respectivos desenvolvimentos ideacionais e sensorial e estão muito atrasadas para uma mudança de direção. O estilo wahabista-Taliban do fundamentalismo islâmico desvia-se para longe da meta de equilíbrio da cultura Integral no sentido de Sorokin, assim como as sociedades sensoriais pós-cristãs do Norte e da Europa Ocidental."

O atual situação entre o Ocidente e o Islã, então, é mais bem caracterizada como uma oportunidade mútua, em vez de conflito inevitável. O Ocidente pode compartilhar seus avanços tecnológicos, e o Islã poderão mais uma vez - como fez em torno do século 12 - ajudar a revigorar o espírito de investigação teológica e metafísica no Ocidente.

Adaptado e traduzido de Culture in Crisis: The Visionary Theories of Pitirim Sorokin (link) 

Sobre historicismo (Por Julius Evola)

O que vou dizer pode causar algumas dificuldades para aqueles que não tenham renunciado a mentalidade historicista.

Devemos começar observando que a ênfase dada à noção de "história" é recente e alheio a toda civilização normal; muito mais recente é a personificação da história em algum tipo de entidade mística que é o objeto de uma fé supersticiosa, como são muitas das outras abstrações personificadas que se tornaram moda em uma idade que afirma ser "positivista" e "científica". Muitas pessoas estão acostumadas a escrever História com H maiúsculo, assim como no passado, a primeira letra do nome de uma divindade se encontrava em maiúsculo.

O primeiro e mais geral significado do historicismo refere-se ao colapso ou a desastrosa mudança da civilização do ser (caracterizada pela estabilidade, a forma, a adesão a princípios supratemporais) para civilização do devir (caracterizado pela mudança, fluxo e contingência) [1]. Este deve ser nosso ponto de partida. Numa segunda fase, os valores foram invertidos, e esse "escavamento" passou a ser visto como uma coisa positiva, que não só não deve ser resistido, mas também exaltado, aceitado e desejado. Nestas circunstancias, as ideias de "História", "progresso" e "evolução" estiveram intimamente associadas umas com as outras; assim, o historicismo tem frequentemente aparecido como uma parte integrante do progresso do século XIX, constituindo o fundo de uma civilização racionalista, científica e tecnológica.

Afora isso, o historicismo em um sentido específico está na visão básica da filosofia, originalmente inspirada por Hegel, que esteve representada na Itália pelos filósofos Benedetto Croce e Giovanni Gentile. Passo agora a explicar sobre o espírito e a "moralidade" do último tipo de historicismo.

Como é conhecido, Hegel viu uma coincidência entre as esferas de realidade e da racionalidade, portanto, seu famoso axioma: "Tudo o que é real é racional, e tudo o que é racional é real". Eu não vou examinar este problema de uma perspectiva metafísica, ou sub specie aeternitatis [a partir da perspectiva da eternidade]. No entanto, é certo que a partir de um ponto vista concreto e humano este axioma é dúbio por duas razões. A primeira é que, a fim de que seja útil, deveria primeiramente conhecer diretamente, a priori, e numa forma determinada, o que deve ser chamado de "racional" e usa-lo como a ordem ou a lei que que a História e todos os eventos sempre supostamente refletem. O desacordo entre os historicistas sobre esta questão é significativa: a verdade é que cada um deles é inspirado por suas próprias especulações subjetivas, no nível de filosofia de faculdade; o que realmente falta aqui é a visão de um 'olho de pássaro' mais modesto, necessário para compreender não só o que está além dos fenômenos, mas também o que está escondido por trás das causas mais evidentes nos levantes históricos. A segunda razão é que (mesmo se fôssemos acreditar no que este ou aquele filósofo postula como "racional") no curso da experiência comum não é possível detectar a identidade completa do racional e do real; assim, podemos nos perguntar se alguém ao fazer a afirmação dessa identidade chama algo "real" porque é racional, ou vice-versa, se ele chama de algo "racional" só porque é apenas real, ou porque se apresenta como realidade factual.

                                                   

Mesmo sem se envolver em uma crítica filosófica apropriada - como fiz em outros lugares, quando critiquei o chamado "idealismo transcendental" [2] - isso é suficiente para expor o caráter ambíguo e efêmero do historicismo. É precisamente por vivemos no mundo do devir, que se caracteriza por uma rápida mudança de eventos, circunstâncias e forças, que, por um lado historicismo se reduz a uma "filosofia passiva do fato consumado" e a uma teoria que concede uma "racionalidade" em tudo o que se afirmou com sucesso [3]; por outro lado, o historicismo pode promover igualmente reivindicações "revolucionárias" quando alguém não quer reconhecer o real como "racional". Neste caso, em nome da "razão" e "História", interpretado em proveito próprio, uma condenação é transmitida no que é. Uma terceira solução ainda é possível, como uma mistura dos dois anteriores, ou seja, rotular tudo como "anti-História" aquilo que procura afirmar-se ou tende a realizar-se ou restaurar uma ordem diferente da existente, mas ainda sem sucesso, exceto quando se justifica e é dado como "racional", no caso de sua vitória ou afirmação, pois então tornou-se "real". 

Assim, dependendo da situação, o historicismo pode, igualmente estar no lado de um conservadorismo de segunda categoria ou que de utopias revolucionárias, ou, como provavelmente ocorre mais frequentemente, do lado de quem sabe como se adaptar a novas circunstâncias, deslocando fidelidade de acordo com o caminho que o vento sopra. Assim, 'História' e 'anti-História torna-se slogans desprovidos de qualquer conteúdo concreto e que podem ser utilizados em ambos os sentidos, de acordo com as preferências pessoais, no contexto de um jogo de dados que os representantes dessa visão chamam de "dialética" ou "dialética histórica".

O exemplo típico disso foi o desenvolvimento que ocorreu na Alemanha, partindo das premissas do historicismo hegeliano, de uma teoria da autoridade e estado absoluto de um lado (uma teoria inútil de um sistema que, estando arraigados em valores tradicionais, não haveria necessidade alguma de uma justificativa filosófica), e uma ideologia marxista revolucionária e "dialética" no outro. Um exemplo mais recente, na Itália, é a inimizade entre Gentile e Croce, ambos eram historicistas comprometidos. No entanto, Gentile, ao assumir como racional o que foi posto na arena política, concedeu o caráter de "historicidade" sobre o fascismo, colocando sua filosofia a seu serviço. Por outro lado, Croce, devido a suas preferências pessoais e ideológicas, pensou que o "racional" correspondia ao anti-fascismo liberal; assim, ele estigmatizou a ordem fascista, embora fosse 'real', como sendo "anti-histórica". Depois que o vento mudou de direção, muitas pessoas que foram fascistas ontem acordou alguns anos mais tarde como anti-fascistas; esses vira-casacas podem ser considerados como os representantes da terceira possibilidade - aqueles que se tornam 'atualizados' sobre o que a "História" e sua "racionalidade" deseja de tempos e tempos. [4]

Estas breves referências mostram o que equivale o historicismo. É essencialmente uma filosofia sem forma, inútil e vã, às vezes até mesmo covarde e oportunista; ou é irrealista ou grosseiramente realista, dependendo das circunstâncias. Mas, além das elucubrações do historicismo como uma filosofia e sua correspondente deformidade mental que parte da cultura academica é culpada, nós devemos expor o mito da História com o H maiúsculo, especialmente quando este mito promove a narcose daqueles que não estão cientes das forças que se renderam, e isso ajuda aqueles que querem que a corrente se torne mais rápida, evitando qualquer oposição para cessar; apelando ao "sentido da história", essas pessoas estigmatizam toda atitude diferente das suas como "anti-histórica" ou "reacionária". 

Este tipo de historicismo, quando não é uma alucinação sem sentido de pessoas que não bate bem da cabeça, se trata obviamente da cortina de fumaça da qual as forças de subversão mundial operam. Surpreendemente, mesmo entre aqueles que anseiam restaurar uma ordem antiga, existem alguns que não estão cientes disto; eles são incapazes de rejeitar o mito historicista em todas as suas formas, não reconhecendo que são os homens que fazem ou desfazem a história, se for dado a oportunidade. Temos que ser opostos a qualquer consagração e "racionalização" do status quo e devemos negar qualquer reconhecimento das forças ou correntes que assumiram o poder. Devemos recordar que o anátema de ser "anti-histórico" e "fora da história" é lançado contra aqueles que ainda se lembram do modo como as coisas eram antes e que chamam a subversão pelo seu nome, em vez de se conformar com os processos que estão precipitando o declínio do mundo.

Tendo feito isso claro, o homem é restaurado a uma liberdade de movimento; ao mesmo tempo, o terreno para trabalho está posto para uma possível investigação destinada a julgar as influencias efetivas que promoveram esta ou aquela reviravolta na história. Tendo vencido todos os historicismo, estamos livre tanto da ideia que o passado é algo que mecanicamente determina o presente e também do conceito de uma lei teleológica, evolucionária e transcendental que, para todos efeitos práticos, nos leva de volta ao determinismo. Em seguida, cada fator histórico aparecerá ter um papel condicionante, mas nunca determinante. A possibilidade de uma atitude ativa para o passado será salvaguardado, especialmente a possibilidade de defender tudo que é inspirado por valores supratemporais.

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[1] Em relação às civilizações do ser e devir, ver meu L'Arco e la Clava [O Arco e a Maça] (Milan: Scheiwiller, 1971), cap. 1.

[2] Ver a minha Teoria dell'Individuo Assoluto [Teoria do Absoluto Individual] (Turim: Bocca, 1927) e Saggi sull'Idealismo Magico [Ensaios sobre idealismo mágico] (Roma: Atanor, 1925).

[3] É necessário salientar que o espírito da filosofia original de Hegel era um tipo de processo de sanção da razão pura, tanto assim que Hegel, quase como Platão ou os Eleatas, acusa a natureza ou realidade de 'impotência' onde quer que ela não se apresentou em conformidade com a racionalidade apriorística sancionada. O colapso completo do "racionalismo ético", no sentido historicista de uma conformidade passiva de vontade e realidade; da idéia e fato, ocorreu nos epígonos de Hegel, e especialmente no 'atualismo' de Gentile.

[4] Embora a filosofia de Gentile seja desagradável (ou seja, fraca, presunçosa e confusa) como suas atitudes parternalistas, autoritárias e monopolizadoras durante a era fascista, no entanto, devemos atribuir seu mérito como um homem que teve coragem de permanecer no lado do fascismo mesmo quando ele deveria ter considerado-o como 'historicamente passé', como ficou ao lado perdedor da guerra. 

Retirado do livro Men Among the Ruins: Post-War Reflections of a Radical Traditionalist, por Julius Evola

O Presente percebido por Liberais, Conservadores, Céticos, Radicais e Reacionários (Por Eric Hoffer)

É interessante comparar aqui as atitudes em relação ao presente, futuro e passado mostrado pelo conservador, o liberal, o cético, o radical e o reacionário. 

O conservador duvida que o presente possa ser melhorado, e ele tenta moldar o futuro na imagem do presente. Ele vai ao passado para se tranquilizar sobre o presente: "Eu queria o sentido de continuidade, a garantia que os nossos erros contemporâneos eram endêmicos na natureza humana, que os nossos novos modismos eram heresias muito antigas, que as coisas queridas ameaçadas fizeram estremecer não menos fortemente no passado." Como, de fato, o cético é parecido com o conservador! "Existe alguma coisa que se possa dizer: Veja, isso é novo? Isso já esteve nos tempos antigos, muito antes de nós." Para o cético, o presente é a soma de tudo o que foi e que será. "O que foi, isso é o que há de ser; e o que se fez, isso se fará; de modo que nada há de novo debaixo do sol."  O liberal vê o presente como filho legítimo do passado que está constantemente crescendo e desenvolvendo em direção um futuro melhor: danificar o presente é mutilar o futuro. Todos os três, então, valorizam o presente, e, como é de se esperar, eles não aceitam de boa vontade a ideia de auto sacrifício. Sua atitude em relação ao auto sacrifício é melhor expressa pelo cético: "melhor um cão vivo do que um leão morto. Pois o vivo sabe que morrerão: mas o morto não sabe de coisa alguma...  Já não possuem parte alguma de qualquer coisa que se faz debaixo do sol."

O radical e o reacionário detestam o presente. Eles têm o passado como uma aberração e uma deformidade. Ambos estão prontos para prosseguir sem piedade e de forma imprudente com o presente e ambos são favoráveis a ideia de auto sacrifício. Onde então eles diferem? Principalmente na sua visão da maleabilidade da natureza do homem. O radical tem uma fé apaixonada na perfectibilidade da natureza humana. Ele acredita que mudando o ambiente do homem e aperfeiçoando a técnica de formação da alma, a sociedade pode ser forjada de maneira totalmente nova e sem precedentes. O reacionário não acredita que o homem possui potencialidades insondáveis pelo bem. Se uma sociedade estável e saudável deve ser estabelecida, ela deve ser moldada através de modelos comprovados pelo passado. Ele vê o futuro como uma restauração gloriosa, em vez de uma inovação sem precedentes.

Na realidade, a linha divisória entre radical e reacionário nem sempre é distinta. O reacionário manifesta o radicalismo quando ele tenta recriar seu passado ideal. Sua imagem do passado é baseada menos sobre o que realmente era do que sobre o que ele quer que o futuro seja. Ele inova mais do que ele reconstrói. Uma mudança semelhante ocorre no caso do radical quando vai construir seu novo mundo. Ele sente a necessidade de uma orientação prática, e desde que ele rejeitou e destruiu o presente, ele é obrigado a ligar o novo mundo com algum ponto do passado. Se ele tem que empregar a violência na formação do novo, a sua visão da natureza do homem escurece e se aproxima mais àquela do reacionário. A mistura do reacionário e o radical é particularmente evidente naqueles envolvidos em um renascimento nacionalista. Os seguidores de Gandhi na Índia e os Sionistas na Palestina ressuscitavam um passado glorioso e, simultaneamente, criavam um a Utopia sem precedentes. Os profetas também, são uma mistura de reacionário e radical. Eles pregaram o retorno a uma antiga fé e também visavam um novo mundo e uma nova vida.

Retirado do livro The True Beliver por Eric Hoffer 

As Dificuldades do Historicismo (Por Mircea Eliade)

O reaparecimento das teorias cíclicas no pensamento contemporâneo está repleto de significado. Incompetentes que somos para passar julgamento sobre sua validade, devemos nos limitar a observar que a formulação de um mito arcaico, em termos modernos, representa, quando menos, uma traição ao desejo de encontrar um significado e uma justificação trans-histórica para os acontecimentos históricos. Assim, encontramo-nos uma vez mais na posição pré hegeliana, com a validade das soluções "historicistas", de Hegel a Marx, sendo implicitamente questionada. A partir de Hegel em diante, todo esforço é concentrado no sentido de conservar e atribuir um valor ao acontecimento histórico como tal, o acontecimento em si mesmo e para si mesmo. Em seu estudo da Constituição alemã, Hegel escreveu que, se reconhecermos que as coisas são necessariamente como elas são, isto é, que elas não são arbitrárias e nem resultam da casualidade, teremos ao mesmo tempo de reconhecer que elas devem ser como são. Um século mais tarde, o conceito da necessidade histórica vai desfrutar de uma aplicação prática cada vez mais triunfante: na verdade, todas as crueldades, aberrações e tragédias da história têm sido, e ainda são, justificadas pelas necessidades do "momento histórico". Hegel provavelmente não pretendia ir tão longe. Mas, como tinha decidido reconciliar-se com seu próprio momento histórico, considerou-se obrigado a ver em cada acontecimento a vontade do Espírito Universal. Por isso é que ele considerava "a leitura dos jornais matinais como uma espécie de bênção realista da manhã". Para ele, só o contato diário com os acontecimentos podia orientar a conduta do homem em suas relações com o mundo e com Deus.

Como podia Hegel saber o que era necessário na história, o que, conseqüentemente, tinha de ocorrer, do jeito que havia ocorrido? Hegel acreditava saber qual era o desejo do Espírito Universal. Não pretendemos insistir sobre a audácia de suas teses, que, afinal de contas, servem para abolir precisamente aquilo que Hegel pretendia salvar na história — a liberdade humana. Mas existe um aspecto na filosofia da história defendida por Hegel que nos interessa muito, porque ainda preserva algo da concepção judeu-cristã: para Hegel, o acontecimento histórico era a manifestação do Espírito Universal. Agora, é possível encontrar um paralelo entre a filosofia da história, de Hegel, e a teologia da história defendida pelos profetas hebreus: para estes últimos, assim como para Hegel, um acontecimento é irreversível e válido em si mesmo enquanto é uma nova manifestação da vontade de Deus — uma proposta que, verdadeiramente, consideramos revolucionária, do ponto de vista das sociedades tradicionais, dominadas pela eterna repetição dos arquétipos. Portanto, na visão de Hegel, o destino de um povo ainda preservava um significado trans-histórico, porque toda a história revelava uma nova e mais completa manifestação do Espirito Universal. Mas, com Marx, a história lançou fora todo o seu significado transcendental; já não era coisa alguma, além da epifania da luta de classes. Até que ponto uma tal teoria justifica o sofrimento histórico? Para obter uma resposta, precisamos apenas nos voltar, por exemplo, para a patética resistência de um Belinsky ou um Dostoyevski, que perguntavam a si mesmos como, a partir do ponto de vista das dialéticas hegeliana e marxista, seria possível redimir todos os dramas da opressão, dos sofrimentos coletivos, das deportações, humilhações e massacres que enchem a história universal.

No entanto, o marxismo preserva um significado da história. Para o marxismo, os acontecimentos não são uma sucessão de acidentes arbitrários; eles demonstram ter uma estrutura coerente, e, acima de tudo, levam a um propósito definido — à eliminação final do terror da história, à "salvação". Desta maneira, no ponto final da filosofia marxista da história, encontramos a era de ouro das escatologias arcaicas. Neste sentido, é correto afirmar não apenas que Marx "trouxe a filosofia de Hegel de volta à terra", mas também que ele reconfirmou, em um nível exclusivamente humano, o valor do mito primitivo da era de ouro, com a diferença de que coloca a era de ouro no final da história, ao invés de colocá-la também no seu ponto inicial. Para o militante marxista, é aqui que está o segredo do remédio para o terror da história: da mesma forma que os contemporâneos de uma "era obscura" consolavam-se, diante dos seus sofrimentos cada vez maiores, com o pensamento de que o agravamento do mal acelera a libertação final, os militantes marxistas dos nossos dias interpretam o drama provocado pelas pressões da história como um mal necessário, um sintoma premonitório da aproximação da vitória, que colocará um fim permanente a todos os "males" históricos.

O terror da história torna-se cada vez mais intolerável a partir dos pontos de vista proporcionados pelas várias filosofias historicistas. Porque nelas, naturalmente, cada acontecimento histórico encontra seu único e total significado apenas em sua realização. Não precisamos aqui entrar nas dificuldades teóricas do historicismo, que já serviram para perturbar Rickert, Troeltsch, Dilthey e Simmel, e que os recentes esforços de Croce, de Karl Mannheim, ou de Ortega y Gasset conseguiram apenas parcialmente ultrapassar. Este ensaio não exige que discutamos o valor filosófico do historicismo como tal, nem a possibilidade de estabelecimento de uma "filosofia da história" que definitivamente transcendesse ao relativismo. O próprio Dilthey, aos setenta anos de idade, reconheceu que "a relatividade de todos os conceitos humanos é a última palavra da visão histórica do mundo". Em vão ele proclamou uma allgemeine Lebenserfahrung como meio final de transcender a esta relatividade. E foi também em vão que Meinecke invocou o "exame de consciência" como uma experiência transubjetiva, capaz de transcender à relatividade da vida histórica. Heidegger tinha se dado ao trabalho de mostrar que a historicidade da existência humana proíbe toda esperança de transcendermos ao tempo e à história.

Para nossos propósitos, só uma questão deve nos preocupar: como pode o "terror da história" ser tolerado a partir do ponto de vista do historicismo? A justificação de um acontecimento histórico, pelo simples fato de ele ser um acontecimento histórico, em outras palavras, pelo simples fato de ter "acontecido dessa maneira", não caminha no sentido de libertar a humanidade do terror que o acontecimento inspira. Deve-se compreender que não estamos aqui preocupados com o problema do mal, que, independente do ângulo a partir do qual possa ser visto, permanece como um problema filosófico e religioso; estamos preocupados, isto sim, com o problema da história como história, do "mal" que está limitado não pela condição do homem, mas pelo seu comportamento em relação aos outros. Deveríamos querer saber, por exemplo, como seria possível tolerar e justificar os sofrimentos e a aniquilação de tantas pessoas que sofrem e que são aniquiladas pela simples razão de que sua situação geográfica as coloca no caminho da história; por serem vizinhos de impérios que se encontram em estado de permanente expansão. Como justificar, por exemplo, o fato de o sudeste da Europa ter sofrido durante séculos — sendo portanto obrigado a renunciar a qualquer impulso no sentido de uma existência histórica mais elevada, na direção da criação espiritual no plano universal — pela única razão de que estava no caminho dos invasores asiáticos e, mais tarde, vizinho do Império Otomano? E, em nossos dias, quando as pressões históricas já não permitem mais qualquer fuga, como pode o homem tolerar as catástrofes e horrores da história — desde as deportações e massacres coletivos até os bombardeios atômicos — se, além deles, não consegue ver qualquer sinal nem significado trans-histórico; se esses acontecimentos são apenas as jogadas cegas de forças econômicas, sociais ou políticas, ou, pior ainda, unicamente o resultado das "liberdades" que uma minoria toma e exercita de modo direto sobre o cenário da história universal? 

Sabemos como, no passado, a humanidade conseguia suportar os sofrimentos que já tivemos oportunidade de enumerar: eles eram considerados como uma punição aplicada por Deus, a síndrome do declínio da "era", e assim por diante. E era possível aceitar os acontecimentos precisamente porque tinham um significado meta-histórico, porque, para a maior parte da humanidade, ainda apegada ao ponto de vista tradicional, a história não tinha, e nem poderia ter, valor em si mesma. Todos os heróis repetiam o gesto arquetípico, todas as guerras ensaiavam a luta entre o bem e o mal, cada nova injustiça social era identificada com os sofrimentos do Salvador (ou, por exemplo, no mundo pré-cristão, com a paixão de um mensageiro divino ou deus da vegetação), cada novo massacre repetia o glorioso fim dos mártires. Não nos compete aqui decidir se tais motivos eram pueris ou não, nem se uma tal rejeição da história mostrava-se sempre eficaz. Em nossa opinião, só um fato importa: em virtude deste ponto de vista, dezenas de milhões de homens, século após século, foram capazes de suportar enormes pressões históricas sem se desesperar, sem cometer o suicídio nem cair naquela aridez espiritual que sempre traz consigo uma visão relativista ou niilista da história. Além do mais, como já tivemos oportunidade de observar, uma parte considerável da população da Europa, sem falar naquela de outros continentes, ainda vive, hoje em dia, à luz do ponto de vista tradicional, anti-"historicista". Portanto, são as "elites", acima de tudo, que se vêm confrontadas pelo problema, uma vez que apenas elas são forçadas, e cada vez com maior rigor, a tomar conhecimento de sua situação histórica. É verdade que o cristianismo e a filosofia escatológica da história não pararam de satisfazer a uma considerável proporção dessas elites. Até certo ponto, e em relação a determinados indivíduos, pode-se dizer que o marxismo — especialmente em suas formas populares — representa uma defesa contra o terror da história. Somente a posição historicista, em todas as suas variedades e matizes — desde o "destino" de Nietzsche até à "temporalidade" de Heidegger — permanece desarmada. De modo algum se pode considerar apenas como coincidência fortuita que, no caso desta filosofia, o desespero, o amor fati e o pessimismo sejam elevados ao grau de virtudes heróicas e instrumentos de conhecimento.

No entanto, esta posição, embora seja a mais moderna, e, num certo sentido, quase inevitável para todos os pensadores que definem o homem como um "ser histórico", ainda não conseguiu realizar uma conquista definitiva do pensamento contemporâneo. Algumas páginas atrás, tivemos oportunidade de observar diversas orientações recentes que demonstram uma tendência no sentido de reconferir valor ao mito da periodicidade cíclica, e mesmo ao mito do eterno retorno. Essas orientações desprezam não só o historicismo, mas até mesmo a história como tal. Acreditamos dispor de justificativa que nos permite ver nelas, ao invés de uma resistência à história, uma revolta contra o tempo histórico, uma tentativa que visa restaurar esse tempo histórico, carregado que está de experiência humana, a um tempo que é cósmico, cíclico e infinito. De qualquer modo, vale a pena observar que o trabalho de dois dos mais significativos autores de nosso tempo — T. S. Eliot e James Joyce — acha-se saturado de nostalgia pelo mito da eterna repetição e, em última análise, pela abolição do tempo. Também encontramos razão para prever que, do mesmo modo como o terror da história vai piorando, ao mesmo tempo em que a existência se torna mais e mais precária por causa da história, as posições do historicismo irão perdendo cada vez mais o seu prestígio. E, num momento em que a história poderia fazer aquilo que nem o Cosmo, nem o homem, nem a casualidade conseguiram ainda fazer — isto é, aniquilar a raça humana por completo —, talvez estejamos testemunhando uma tentativa desesperada no sentido de proibir os "acontecimentos da história", por intermédio de uma reintegração das sociedades humanas dentro do horizonte (artificial, por ter sido decretado) dos arquétipos e de sua repetição. Em outras palavras, não é de modo algum inadmissível pensar numa época, e uma época não muito distante, na qual a humanidade, para garantir sua própria sobrevivência, ver- se-á reduzida a desistir de qualquer nova tentativa de "fazer" a história, no sentido em que a começou a fazer a partir da criação dos primeiros impérios, limitar-se-á a repetir gestos arquetípicos prescritos, esforçando-se no sentido de esquecer, por serem insignificativos e até perigosos, determinados gestos espontâneos que poderiam trazer consigo algumas conseqüências "históricas" Seria até interessante comparar a solução a-histórica das sociedades futuras com os mitos paradisíacos  ou escatológicos da era dourada do princípio ou do fim do mundo. Mas, como nossa intenção é perseguir essas especulações em outra obra, devemos agora voltar ao nosso problema, ou seja, à posição do homem histórico em relação ao homem arcaico, e procurar compreender as objeções levantadas contra este último, com base na visão historicista.

Mircea Eliade - Le Mythe de l'eternel retour: archétypes et répetition, 1949.

Autoridade espiritual e poder temporal: Conhecimento e Ação (Por René Guenon)

Temos dito que as relações entre o poder espiritual e temporal devem ser determinadas por aqueles de seus respectivos domínios. A questão, portanto, nos traz de volta ao seu princípio, e nos parece muito simples, pois é, no fundo, nada mais do que a relação entre conhecimento e ação. Pode-se objetar, a partir do que acabamos de mostrar, que aqueles que possuem o poder temporal deve, normalmente, possuir um certo conhecimento também; no entanto, deixando de lado por um momento o fato de que eles não possuem conhecimento em si mesmos - uma vez que eles derivam da autoridade espiritual - este conhecimento está, em todo caso, relacionado com as aplicações da doutrina e não aos próprios princípios e, portanto, se trata apenas de um conhecimento por participação. O conhecimento, por excelência - o único que realmente merece este nome em seu sentido mais amplo - é o conhecimento dos princípios, independentemente de todas as aplicações contingentes; e este pertence exclusivamente a aqueles que possuem autoridade espiritual pois não há nada nele decorrente da ordem temporal, mesmo levando isso ao seu sentido mais amplo. Aplicações deste conhecimento, por outro lado, referem-se à ordem temporal, pois este conhecimento não é mais previsto somente em si e por si, mas na medida em que dá à ação o seu direito; e é neste ato que se faz necessário aqueles cuja função é essencialmente adequada ao domínio da ação.

É evidente que em todas as suas diversas formas - militar, judicial e administrativa - o poder temporal está inteiramente envolvido na ação; em virtude de dessas mesmas atribuições, ele está confinado, portanto, dentro dos limites da ação, dentro daquilo que se equivale  ao mundo que se pode ser chamado "humano", incluindo neste termo possibilidades muito mais extensas do que as normalmente imaginadas. A autoridade espiritual, ao contrário, se baseia inteiramente no conhecimento, já que, como vimos, a sua função essencial é a conservação e o ensino da doutrina, e, assim, seu domínio é tão ilimitado quanto a própria verdade. O que é reservado para esta autoridade - devido à própria natureza das coisas - não se pode comunicar com os homens cujas funções são de outra ordem, porque as suas possibilidades não o incluem - é o conhecimento transcendente e "supremo", o que está além do domínio "humano" e ainda, de modo mais geral, para além do mundo manifestado - isto é, o conhecimento que não é mais "físico", mas "metafísico" no sentido etimológico da palavra. Deve ficar claro que não há aqui qualquer desejo por parte da casta sacerdotal em manter o conhecimento de certas verdades para si, mas de uma necessidade que resulta diretamente das diferenças de natureza existente entre os seres, as diferenças que, como já dissemos, constituem a razão de ser e o fundamento das distinções de casta. Aqueles que são feitos para a ação, não são feitos para o conhecimento puro, e em uma sociedade constituída em bases verdadeiramente espirituais, cada pessoa deve cumprir a função para a qual ele é realmente 'qualificado'; caso contrário, tudo se mostra confuso e desordenado e nenhuma função é realizada como deveria ser - que é precisamente o caso de hoje.

Estamos bem cientes que por causa desta confusão, as considerações estamos fazendo constar aqui, podem aparecer como algo apenas estranho para o Ocidente moderno, onde o que é chamado de "espiritual" geralmente tem apenas uma conexão remota com o estrito ponto de vista doutrinal e com conhecimento livre de toda contingência. Aqui pode-se fazer uma observação bastante curiosa: hoje as pessoas já não se contentam simplesmente em distinguir entre o espiritual e o temporal, que é legítimo e até necessário, mas também querem separá-los radicalmente; no entanto, acontece que as duas ordens nunca estiveram tão misturadas como estão no presente, e que, acima de tudo, as preocupações temporais nunca estiveram tão afetadas por aquilo que deveria ser absolutamente independente. Isto é, sem dúvida, inevitável, em virtude das próprias condições de nossa época, descrito em outro lugar. De forma a evitar todas as interpretações falsas, devemos, portanto, afirmar claramente que o que dizemos aqui diz respeito apenas aquilo que temos chamado de autoridade espiritual em seu estado puro, o qual devemos ser cautelosos ao procurar por exemplos. Se preferível, pode ser pensada como um tipo teórico - um "ideal", por assim dizer - embora na verdade este modo de considerar as coisas não é inteiramente nosso. Nós reconhecemos que nas aplicações históricas, é sempre necessário ter em conta as contingências, pelo menos até certo ponto; mas, mesmo ao fazer isso, temos de tomar a civilização do Ocidente pelo que é: um desvio e uma anomalia que se explica pelo fato de que ela corresponde à última fase do Kali Yuga.

Mas voltemos ao relacionamento entre o conhecimento e ação. Já tivemos ocasião de tratar esta questão, até certo ponto, e, consequentemente, não devemos repetir tudo o que foi dito na época. É indispensável no entanto, pelo menos, recordar os pontos mais essenciais. Consideramos a antítese do Oriente e do Ocidente, no presente estado de coisas chegando a isso: o Oriente mantém a superioridade do conhecimento sobre a ação, enquanto o Ocidente moderno afirma, pelo contrário, a superioridade da ação sobre o conhecimento (quando não se chega ao ponto de negar o conhecimento completamente). Estamos nos referindo apenas para o Ocidente moderno, uma vez que as coisas eram bem diferente na Antiguidade e na Idade Média. Todas as doutrinas tradicionais, seja oriental ou ocidental, são unânimes em afirmar a superioridade e até mesmo a transcendência do conhecimento em relação à ação, em referência ao que de uma forma desempenha o papel do "motor imóvel" de Aristóteles, o que, naturalmente, não significa que a ação não tem lugar legítimo e importância dentro de sua própria ordem. Mas essa ordem é apenas a de contingências humanas. Mudança seria impossível sem um princípio do qual a procede e que, pelo simples fato de ser o princípio da mudança, não é possível que esteja sujeito a alterações, sendo, assim, necessariamente 'imóvel' e no centro da "roda das coisas".

Da mesma forma, a ação, que pertence ao mundo de mudança, não pode ter seu princípio em si mesmo, uma vez que deriva sua realidade a partir de um princípio que está além de seu domínio e que só pode ser encontrado no conhecimento. De fato, o conhecimento por si só capacita alguém deixar para trás o mundo da mudança e suas limitações inerentes; e quando ele atinge o imutável, como é o caso do conhecimento em princípio ou metafísico - que é o conhecimento por excelência - em si possui imutabilidade, pois todo o conhecimento verdadeiro é essencialmente a identificação com seu objeto. Pelo próprio fato da posse desse conhecimento, a autoridade espiritual também possui a imutabilidade. O poder temporal, ao contrário, está sujeito a todas as vicissitudes do contingente e do transitório, a menos que um princípio superior comunique a ele, em uma medida compatível com a sua natureza e caráter, pois a estabilidade ele não pode ter por conta própria. Este princípio só pode ser o representado por autoridade espiritual. A fim de sobreviver, então, o poder temporal precisa de uma consagração que vem da autoridade espiritual; esta consagração que lhe confere legitimidade, isto é, a conformidade com a própria ordem das coisas. Tal era a razão de ser da "iniciação real ", como explicamos no capítulo anterior; e é nisso que o "direito divino" dos reis consiste corretamente, é o que a tradição extremo-oriental chama de "mandato do Céu": o exercício do poder temporal em virtude de uma delegação da autoridade espiritual, para qual esse poder 'eminentemente' pertence, como explicamos anteriormente. Toda ação que não procede do conhecimento carece em princípio e, portanto, nada mais é que uma agitação vão; da mesma forma, todo o poder temporal que não reconhece sua subordinação vis-à-vis a autoridade espiritual é vão e ilusório: separado de seu princípio, pode somente exercer-se de forma desordenada e mover-se inexoravelmente para sua própria ruína.

Como falamos em "mandato do Céu", não estaremos fugindo do escopo em relatar aqui como, de acordo com o próprio Confúcio, este mandato deve ser realizado: "A fim de fazer com que as virtudes naturais brilhem nos corações de todos os homens, os príncipes antigos, antes de tudo se dedicavam a governar bem o seu próprio principado. Para governar bem o seu principado, eles primeiramente restauravam a ordem adequada de suas famílias. A fim de estabelecer a ordem adequada em suas famílias, eles trabalhavam duro para aperfeiçoar-se em primeiro lugar. A fim de aperfeiçoar-se, eles regulavam primeiramente os movimentos de seus corações. Para regular os movimentos de seus corações, primeiro aperfeiçoaram a sua vontade. Para aperfeiçoar a sua vontade, eles desenvolveram os seus conhecimentos ao mais alto grau. Se desenvolve conhecimento examinando a natureza das coisas. Uma vez que a natureza das coisas é examinada, o conhecimento atinge seu mais alto grau. O conhecimento tendo chegado ao seu mais alto grau, a vontade torna-se perfeita. Tendo sido controlado os movimentos do coração, cada um é livre de falhas. Depois de ter corrigido si mesmo, se estabelece a ordem na família. Com a ordem reinante na família, o principado é bem governado. Com o principado sendo bem governado, o império em breve desfrutará de paz.

É preciso admitir que esta é uma concepção do papel do soberano difere singularmente do que este papel é imaginado no Ocidente moderno, tornando-o mais difícil de pôr em prática, embora também dando-lhe um significado completamente diferente; e pode-se notar, em particular, que o conhecimento é indicado explicitamente como condição primordial para o estabelecimento da ordem, mesmo no domínio temporal. É fácil agora compreender que a inversão das relações entre conhecimento e ação em uma civilização é uma consequência da usurpação da supremacia pelo poder temporal; este poder deve, de fato, afirmar que não há domínio superior ao seu próprio, que é precisamente o da ação. Se as coisas parassem aí, no entanto, nós ainda não teríamos atingido o nosso impasse atual, onde o conhecimento é negado a qualquer valor. Para que isso ocorra, os xátrias por si mesmos tiveram de ser privados de seu poder pela castas mais baixas. [1] De fato, como observamos anteriormente, mesmo quando os xátrias se rebelaram, eles ainda tinham uma tendência a afirmar uma doutrina truncada, falsificada pela ignorância ou pela negação de tudo o que vai além da ordem "física", mas dentro da qual ainda há certo conhecimento real, no entanto inferior. Eles fizeram uma pretensão dessa doutrina incompleta e irregular como se fosse uma tradição genuína, uma atitude - condenável, embora possa ser algo, no que diz respeito a verdade - não totalmente desprovida de uma certa grandeza. [2] Além disso, termos como "nobreza", "heroísmo" e "honra" não designa, em sua acepções originais, qualidades que são essencialmente inerentes à natureza dos xátrias? Por outro lado, quando os elementos que correspondem às funções sociais de uma ordem inferior passaram a dominar, toda a doutrina tradicional, ainda que mutilada ou alterada, desaparece totalmente; não subsiste nem mesmo o menor vestígio de "ciência sagrada", de modo que o reinado do "conhecimento profano" é introduzido, o reinado, que é, da ignorância pretendendo ser ciência, tomando prazer em sua nulidade. Tudo pode ser resumido em poucas palavras: a supremacia dos brâmanes mantêm a ortodoxia doutrinária; a revolta dos xátrias leva a heterodoxia; mas com a dominação das castas inferiores vem a noite intelectual, e isso é o que em nossos dias se tornou o Ocidente, que ameaça alastrar a sua própria escuridão sobre o mundo inteiro.

Alguns, talvez, nos reprovarão por ter falado como se castas existissem em todos os lugares, e por indevidamente estender a todas as organizações sociais uma designação que se encaixam corretamente apenas na Índia; mas como esses últimos apontam essencialmente para funções necessariamente encontradas em todas as sociedades, não acho essa extensão indevida. É verdade que a casta não é apenas uma função; é também, e acima de tudo, aquilo que se encaixa na natureza do indivíduo para exercer esta ou aquela função em vez de qualquer outra, mas essas diferenças de natureza e aptidão existem onde quer que haja homens. A diferença entre uma sociedade onde existem castas no verdadeiro sentido da palavra, e uma sociedade onde não há nenhuma é que, no primeiro caso, há uma correspondência normal, entre a natureza dos indivíduos e as funções que desempenham (sujeito apenas a erros de aplicação que estão em todas os eventos), enquanto que no segundo, essa correspondência não existe, ou pelo menos só existe acidentalmente; o último caso mostra o que acontece quando uma organização social carece de uma base tradicional. [3] Em casos normais, há sempre algo comparável à instituição de castas, com a modificação adequada deste ou aquele povo; mas a organização que encontramos na Índia é aquela que representa o tipo mais completo no que diz respeito à aplicação da doutrina metafísica da ordem humana. Em suma, isso por si só deveria ser suficiente para justificar os termos que adotamos em detrimento de outros que poderíamos ter emprestado de instituições que têm, em sua forma mais especializada, um campo muito mais limitado de aplicação, estes outros termos seriam incapazes de fornecer as mesmas possibilidades para expressar certas verdades de ordem mais geral. Além disso, existe outra razão, apesar de ser mais contingente, de que os termos não são desprezíveis: é muito notável que a organização social do mundo ocidental na Idade Média era baseada justamente na divisão de castas, o clero correspondentes aos brâmanes, a nobreza para os xátrias, o terceiro-estado ao vaixiás, e os servos aos shudras.  Não eram castas no sentido pleno da palavra, mas esta coincidência, que certamente não é por acaso, permita ainda realizar uma transposição muito simples de termos na passagem de um caso para o outro; e esta observação encontrará a sua aplicação nos exemplos históricos que iremos considerar a seguir.

[1] Em particular, a preponderante importância dada na consideração de uma ordem econômica, que é uma característica muito marcante de nossos tempos, pode ser considerada como um sinal de dominação dos vaixás, cujo equivalente aproximado é representado pela burguesia no mundo ocidental. Na verdade, é este último que têm dominado desde a Revolução Francesa. E de fato, são estes últimos que têm dominado desde a Revolução Francesa.

[2] A atitude dos xátrias rebeldes poderia ser muito bem caracterizado pela denominação “luciferianismo “, que não pode ser confundido com "satanismo ", embora haja, sem dúvidas, uma certa ligação entre os dois: “luciferianismo” é a recusa de reconhecer uma autoridade superior enquanto "satanismo" é uma inversão das relações normais e da ordem hierárquica, sendo este último muitas vezes uma consequência do primeiro, assim como depois de sua queda de Lúcifer tornou-se Satanás

[3] É necessário recordar que as "classes" sociais, como são entendidos hoje no Ocidente, nada têm em comum com as verdadeiras castas, sendo, no máximo, apenas uma espécie de imitação, sem validade ou o significado, uma vez que elas não são inteiramente baseadas nas diferenças de possibilidades implícitas na natureza dos indivíduos.

A Herança Positivista na Economia Moderna (por John Gray)

Nenhum dos economistas clássicos acreditava que a matemática deveria ser modelo de alguma ciência social. Para Adam Smith e Adam Ferguson, a economia baseava-se na história. Estava inextricavelmente ligada ao surgimento e ao declínio das nações e à luta pelo poder entre diferentes grupos sociais. Para Smith e Ferguson, a vida econômica só pode ser entendida pelo exame desses acontecimentos históricos. De um modo diferente, o mesmo vale para Marx. Desde o surgimento do positivismo nas ciências sociais, esta tradição praticamente desapareceu.

O desencaixe entre a economia e a história levou a um irrealismo generalizado na disciplina. Os economistas clássicos sabiam que as leis do mercado são apenas condensações do comportamento humano. Como tais, têm limitações de todos os tipos de conhecimento histórico. A história demonstra uma boa regularidade do comportamento humano. Também mostra a variedade suficiente para tornar a busca de leis universais um esforço inútil. É duvidoso que várias formas de estudos sociais contenham uma única lei que esteja no mesmo nível daquelas das ciências físicas. Mas em anos recentes as “leis da economia” tem sido invocadas para sustentar a ideia de que um estilo de comportamento – a variedade do “livre mercado” encontrada de modo intermitente nos últimos séculos num punhado de países – deveria ser o modelo para a vida econômica por toda parte.

A teoria econômica não pode demostrar que o livre-mercado seja o melhor tipo de sistema econômico. A ideia de que os mercados livres constituem o modo mais eficiente de vida econômica é um dos pilares intelectuais da campanha por um livre mercado global, mas há muitas formas de definir eficiência, nenhuma delas desprovida de valor. Para os positivistas, a eficiência de uma economia media-se em termos de sua produtividade. Com certeza o livre-mercado é mais produtivo. Mas como Saint-Simon e Comte entendiam muito bem, isso não significa que seja humanamente satisfatório.

A ideia que o livre-mercado deveria ser universal só faz sentido caso se aceite uma determinada filosofia da história. Sob o impacto do positivismo lógico, a economia transformou-se numa disciplina totalmente não histórica. Ao mesmo tempo, incorporou uma filosofia da história que deriva de Saint-Simon e Comte.

Segundo o positivismo, a ciência é o motor da mudança histórica. A nova tecnologia expulsa os modos ineficientes de produção e engendra novas formas de vida social. Este processo está em ação no decorrer da história. Seu ponto final é um mundo unificado por um só sistema econômico. O resultado extremo do conhecimento científico é uma civilização universal, governada por uma moralidade secular, “terrestre”.

Para Saint-Simon e Comte, tecnologia significava ferrovias e canais. Para Lenin, eletricidade. Para os neoliberais, Internet. A mensagem é a mesma. A tecnologia, aplicação prática do conhecimento cientifico, produz uma convergência de valores. Este é o mito básico moderno, que os positivistas propagaram e todos hoje aceitam como fato.

De certa maneira, os positivistas eram mais sábios que seus discípulos do século XX. A ideia de que a produtividade máxima é o objetivo da vida econômica é uma das heranças mais generalizadas e perniciosas do positivismo; mas é uma ideia que Saint-Simon e Comte não sustentaram o tempo todo. Sabiam que os seres humanos não são apenas animais econômicos. Conforme a expansão do conhecimento se acelera, acreditavam, a manutenção dos laços sociais, torna-se ainda mais necessária.

Em seu lado melhor, Saint-Simon e Comte não eram dogmáticos. Sabiam que a vida humana é extremamente complicada, tanto que o que é bom numa sociedade pode ser ruim em outra. Como Voltaire, compreendiam que no mundo real da história humana o melhor regime não é o mesmo por toda parte. Na prática, se não na teoria, os positivistas aceitavam que existe mais de um modo de ser moderno. 

Falta aos arquitetos do livre-mercado global este sábio relativismo político. Para eles, apenas a irracionalidade impede que o melhor regime se torne universal. Ainda assim, o mundo que imaginam estar construindo é, inegavelmente, aquele vislumbrado pelos positivistas. Num trecho famoso do final de sua Teoria Geral (1936), Keynes escreveu:

(...) as ideias dos economistas e dos filósofos políticos, quando estão certos e quando estão errados, são mais poderosas do que em geral se acredita. Na verdade, o mundo é governado por pouca coisa a mais. Os homens práticos, que se consideram isentos de quaisquer influências intelectuais, costumam ser escravos de algum economista falecido. Loucos com autoridade, que ouvem vozes no ar, estão destilando o frenesi de algum escrivão acadêmico de alguns anos antes.

Keynes escrevia numa época em que a política pública era governada por teorias econômicas desatualizadas. Hoje ela é governada por uma religião falecida. Vincular figuras exóticas como Saint-Simon e Comte aos burocratas insípidos do Fundo Monetário Internacional pode parecer fantasioso, mas a ideia da modernização a qual o FMI adere é uma herança positivista. Os engenheiros sociais que labutam para instalar mercados livres em cada cantinho perdido do globo veem-se como racionalistas científicos, mas na verdade são discípulos de um culto esquecido.

John Gray em "Al-Qaeda e o que significa ser moderno"

Encontro com Roman Ungern von Sternberg

Ferdinand Ossendowski, escreve sobre seu encontro com Ungern-Sternberg no seu livro "Bestas, Homens e Deuses (1922)"

Filhos de Cruzados e de Corsários

— Fale-me de você e de sua viagem — pediu. Contei-lhe tudo que me pareceu poder interessa-lo. Ele ouvia-me com muita atenção.

— Agora  quero  falar-lhe  a  meu  respeito,  assim você  saberá  quem  eu  sou.  O meu nome é circundado  de  tanto  ódio  e  terror  que  ninguém consegue mais isolar a verdade da mentira, e a história da lenda. Quem sabe, qualquer dia você vai querer  escrever  um  livro;  então  você recordará  sua  passagem  pela  Mongólia  e  sua estada na "yurta" do "general sanguinário". Fechou  os  olhos,  e  sem  deixar  de  fumar, começou  a  falar  nervosamente,  sem  completar as frases, como se o tempo fosse escasso.

—  A família  Ungern  von  Sternberg  é antiga; há, nas  suas  origens,  uma  mistura  de  alemães  e húngaros,  de  hunos  no  tempo  de  Átila.  Meus antepassados eram guerreiros e participaram de todas as guerras européias. Foram cruzados: um Ungern morreu perto das muralhas de Jerusalém, combatendo com a tropa de Ricardo Coração de Leão.  Durante  a  trágica  cruzada  das  crianças morreu  outro,  Raoul  Ungern,  que  tinha  apenas onze  anos.  Quando os mais valentes guerreiros do  país  foram  enviados  para  as  fronteiras orientais do império germânico para lutar contra os  eslavos,  no  século  XII,  meu  antepassado Arthur  achava-se  entre  eles;  ele  era  o  Barão Halsa  Ungern  Sternberg.  Os cavaleiros dessas comarcas  fronteiriças  formaram  a  ordem teutônica dos monges cavaleiros, e converteram ao  cristianismo,  pelo  ferro  e  pelo  fogo,  as populações  pagãs  de  lituanos,  estonianos, livônios e eslavos. Sempre houve um membro da minha família  na  ordem  dos  Cavaleiros teutônicos, desde sua fundação. Quando a ordem foi  desmantelada  no  Gruenewald,  derrotada pelas  tropas  polonesas  e  lituanas,  dois  barões Ungern  von  Sternberg  morreram  no  campo  de batalha.  Nossa família  sempre  teve  espírito bélico,  com  tendência  aos ascetismo  e  ao misticismo.

Entre os séculos XVI e XVII vários barões Ungern von  Sternberg  moravam  em  seus  castelos  na  Livônia  e na Estônia. Suas aventuras inspiraram muitos  contos  e  muitas  lendas.  Heinrich  von Sternberg, cuja apelido era "o Machado", era um cavaleiro  errante.  Seu  nome  e  sua lança  eram conhecidos  em  todos  os  torneios  da  França,  da Inglaterra, da Itália e da Espanha, e ele inspirava terror  a  todos  os  seus  adversários.  Morreu  em Cadiz quando a espada de um cavaleiro abriu-lhe o crânio. O Barão Raoul Ungern era um bandido cavaleiro que agia na região entre Riga e Reval. O  castelo  do  Barão  Pierre  Ungern  localizava-se na  ilha  de  Dago,  no  mar  Báltico,  e  daí  ele  saía, para  as  suas  investidas  de  corsário,  contra  os navios mercantes. No  começo  do  século  XVIII  o  Barão  Wilhelm Ungern  ficou  conhecido  pelo  pseudônimo  de "irmão de Satã" pelas suas práticas de alquimia. Meu avô era corsário no Oceano Índico, e exigia um  tributo  dos  navios  mercantes  ingleses. Durante muito tempo conseguiu fugir dos navios de  guerra  britânicos,  mas  foi  finalmente capturado  e  entregue  ao  cônsul  russo,  que  o mandou  para  a  Rússia.  Foi  condenado  ao desterro na Transbaikalia.  Eu também sou oficial da Marinha, mas durante a guerra nipo-russa tive que  abandonar  minha  profissão  e  agregar-me aos Cossacos do Zabaikal. Consagrei minha vida toda à guerra e ao estudo do budismo. Meu avô levara a doutrina budista da Índia: meu pai e eu aderimos a ela. Tentei fundar uma ordem militar budista na Transbaikalia para organizar uma luta implacável contra a depravação revolucionária.

Calou-se  por  um  momento,  enquanto  bebia várias xícaras de chá, forte e preto ao ponto de parecer café.

— Ah,  a  depravação  revolucionária!  Quem  se preocupa  com  ela,  fora  Bergson,  o  filósofo francês, e o sábio Tachi Lama no Tibete?

O  neto  do  corsário,  que  citava  teorias  e  obras científicas,  nomes  de  sábios  e  de  escritores,  a Bíblia e os livros budistas, continuou, misturando o idioma francês ao alemão, ao russo e ao inglês: — Nos livros budistas e nos antigos escritos cristãos  encontram-se  profecias  importantes  a respeito  da  época  na  qual  deverá  começar  a guerra  entre  os  espíritos maus  e  os  espíritos bons.  Então  chegará  a  praga  desconhecida  que dominará  o  mundo,  varrendo  toda  a  civilização, calcando  a  moral  e  destruindo  os  povos.  Sua arma  é  a  revolução.  Durante  toda  revolução,  a inteligência  criadora,  auxiliada  pela  experiência do passado, será substituída pela força jovem e brutal do destruidor. Por isso as paixões vis e os baixos instintos dominarão. O homem se afastará do divino e do espiritual. Durante a guerra ficou provado que a Humanidade deve procurar ideais sempre  mais  elevados:  mas  foi  justamente naquela  época  que  surgiu  a  praga  vaticinada pelo  Cristo,  pelo  apóstolo  São  João,  por  Buda, pelos  primeiros  mártires  cristãos,  Dante, Leonardo  da  Vinci,  Goethe  e  Dostoievsky.  Essa maldição  que  apareceu  estancou  o  progresso, barrando nosso caminho em direção ao divino. A revolução  é  uma  doença  contagiosa  e  a  Europa prejudicou-se  a  si  própria  negociando  com Moscou,  como  já  tinha  prejudicado  as  outras regiões do mundo. O Grande Espírito colocou em nossas  vidas  o  Karma,  que  não  conhece  nem  a cólera,  nem  o  perdão.  Ele  regula  nossa contabilidade, e o resultado será a fome, a destruição,  a  morte  da  civilização,  da  glória  e  da honra, o fim das nações, o fim dos povos. Posso até  vislumbrar  esse  horror,  essa  tétrica  e  louca destruição da humanidade.

[...]

— Você  tem  certeza  que  não  vai  se  entediar? Muito  bem,  vou  continuar  minha  história,  não tenho muito a acrescentar, porém vai ser a parte mais interessante.

— Já disse a você que era minha intenção fundar uma  milícia  budista  na  Rússia.  Por  quê? Para proteger  a  evolução  da  humanidade  e  lutar contra  a  revolução:  estou  convencido  de  que  a evolução leva à divindade, enquanto a revolução só pode levar à bestialidade. Quanto trabalhei na Rússia!  Na  Rússia  os  camponeses  são  gente grosseira,  iletrados,  continuamente  levados  por acessos  de  cólera,  odiando  tudo  e  a  todos  sem nem  saber  porque.  São  desconfiados  e materialistas;  não  possuem  qualquer  ideal.  E  os intelectuais vivem num idealismo imaginário que carece  totalmente  de  realidade.  Eles  tendem  a criticar tudo mas não possuem energia criadora. Eles  não  têm  força  de  vontade;  só  sabem  falar, falar,  falar!  Como  os  camponeses,  também  os intelectuais não  gostam de nada  e  de  ninguém. Seus  sentimentos  são  completamente imaginários,  seus  pensamentos  passam  sem deixar  vestígio,  palavras  vazias.  Meus companheiros evidentemente começaram logo a transgredir  o  regulamento  da  ordem.  Então  ordenei  que  o  celibato  fosse  obrigatório,  assim como  a  abstenção  total  de  contato  com mulheres, dos confortos da vida e de tudo que é supérfluo,  segundo  os  ditames  da  religião amarela,  Para  ajudar  os  russos  a  dominar  seus instintos,  mandei  que  eles  consumissem  álcool, haxixe e ópio em quantidades ilimitadas. Hoje eu mando enforcar os soldados que ingerem álcool; naquela  época,  porém,  nós  bebíamos quantidades  incríveis,  até  contrairmos  a  "febre branca", até o "delirium tremens". Não consegui manter  a  ordem,  mas  agrupei  à  minha  volta trezentos  homens  nos  quais  eu  tinha  instilado uma  audácia  extraordinária  e  uma  ferocidade sem limites. Durante a guerra contra a Alemanha eles  portaram-se  como  heróis,  e  tiveram  a mesma  atuação  contra  os  bolcheviques.  Restou apenas um pequeno grupo.

[...]

— Durante a guerra vimos como o exército russo estava  sendo  aos  poucos  corrompido;  previmos que  a  Rússia  trairia  seus  aliados  e compreendemos  os  perigos  que  adviriam  da revolução.  Então  para  reagir  contra  tudo  isso, planejamos  reunir  os  povos  mongóis  que  não olvidaram  sua  antiga  fé,  nem  esqueceram  seus antigos  costumes, para  formar  um único Estado asiático,  composto  de  tribos  autônomas,  sob  a soberania  moral  e  jurídica  da  China,  pátria  da mais  antiga  e  da  mais  evoluída  civilização.  O  Estado compreenderia os chineses,, os mongóis, os  tibetanos,  os  buriats,  os  kirguizes  e  os calmucos.  O  Estado  devia  ser  material  e moralmente poderoso a fim de poder agir como uma  barreira  contra  a  revolução  e  poder preservar cuidadosamente a filosofia e a política do  respeito  à  pessoa,  sendo  esta  uma  célula daquele. Se a humanidade louca e corrupta continua  afrontando  o  espírito  divino  que  está  no coração  dos  homens,  a  derramar  o  sangue  e  a impedir  a  evolução  moral,  então  esse  Estado asiático  tem  por  obrigação  sustar  com  qualquer meio a marcha para a destruição e restabelecer a  ordem,  e  uma  paz  que  seja  estável  e duradoura.  Durante  a  guerra  essas  idéias  se propagaram  até  entre  os  turcomanos,  os kirguizes os buriats e os mongóis.

[...]

O  carro  corria  novamente  pela  planície,  descrevendo  uma  grande  curva  e  o  barão  estava tecendo considerações sobre a vida asiática, com aquela sua voz rude e nervosa.

— A Rússia traiu a França, a Inglaterra e a América quando assinou o tratado de Brest-Litovsk, e com  isso  trouxe  o  caos.  Naquela  ocasião decidimos  mobilizar  a  Ásia  contra  a Alemanha. Nossos  enviados  penetraram  na  Mongólia,  no Tibete,  no  Turquestão  e  na  China.  Foi  nessa mesma  época  que  os  bolcheviques  iniciaram  a matança  dos  oficiais  russos;  por  esse  motivo tivemos  que  abandonar  nosso  projeto  pan-asiático,  concentrando  todo  nosso  esforço  na guerra  civil.  Esperamos  que  mais  tarde tivéssemos a possibilidade de acordar a Ásia inteira,  e  devolver,  com  a  sua  ajuda,  o  reino  de Deus  e  a  paz  ao mundo  todo.  Estou  muito satisfeito  de  ter  contribuído  para  essa  obra, libertando a Mongólia.

Ficou algum tempo calado, refletindo.

— Alguns  dos  meus  associados  nessa  obra  não gostam de mim, pelo meu rigor e por aquilo que eles  denominam  de  minhas  atrocidades  — acrescentou tristemente. — Eles parecem não ter ainda  compreendido  que  não  estamos  apenas lutando  contra  um  partido  político,  mas  contra uma horda de assassinos, contra os destruidores da  civilização  contemporânea.  Por  que  os italianos  executam  os  anarquistas  que  jogam bombas?  Por  que  então  não  me  reconhecem  o direito  de  livrar  o  mundo  da  corja  que  quer destruir  a  calma  do  povo?  Eu,  descendente  de cavaleiros teutônicos, de cruzados e de corsários, só  reconheço  a  morte  como  castigo  adequado para  os  assassinos!... 

O Estúpido Século XIX (por Léon Daudet)

Durante a Idade Média, o intelecto da França expressou-se em uma incomparável escolástica - a qual estamos apenas começando a retornar - cujo grande mestre foi Tomás de Aquino; sua arquitetura expressou-se em nossas catedrais; seus movimentos públicos nas Cruzadas, cuja encarnação pessoal foi Joana d'Arc.  A Donzela de Orleans era verdadeiramente filha de um grande desabrochar de um idealismo marcial e religioso. 

Depois veio o Renascimento, personificado na França por três nomes: Francisco I, com sua comitiva de artistas, poetas e estudiosos, Rabelais e Montaigne. Embora esta época seja mais familiar para nós do que a Idade Média, ela está longe de ter revelado os seus segredos e hereditariedade. Pois não foi a redescoberta de Aristóteles por São Tomás de Aquino a fonte do Renascimento?

Depois veio a Reforma, com Lutero e Calvino - o embrutecimento do intelecto europeu pela negação dos milagres e, por fim, a deificação do instinto e da ganância bruta. A Reforma deu à luz a Rousseau em Genebra e Kant em Königsberg. Este último destruiu a razão ocidental, privando-a de seus fundamentos realistas através do que é chamado de crítica transcendental, e negando a necessária correspondência entre a coisa e a ideia, entre o mundo objetivo e o subjetivo.

Na sequência da Reforma veio a Revolução Francesa, inspirada diretamente por Rousseau e os enciclopedistas. Este episódio abrangeu o final do século XVIII e o sangrento amanhecer do século XIX. Examinemos agora este último século. Sua infância e juventude foram entre 1806 e 1815,  o auge de sua vida veio em 1848, começou a mostrar sinais de idade em 1870, e foi moribundo entre 1900-1914. Devemos incluir em nosso exame o intervalo entre a ameaçadora e sombria Exposição Universal de 1900 e a Guerra Mundial, bem como o seu período de incubação entre o Diretório e o Império. Séculos são como pessoas; têm tanto um elemento original e um hereditário em si, um eu e um eles. 

Na França, o que o século XIX herdou da Idade Média? Absolutamente nada. O século XIX prosseguiu uma filosofia do conhecimento - isto é, uma metafísica - sem encontrá-la. Por kantismo temos o inimigo do conhecimento, uma vez que nega seu mecanismo essencial, adoequatio rei el intellectus. O século XIX não tinha arquitetura, que era a prova visível de sua pobreza de espírito e de profunda discórdia social entre o projetista criativo e o artesão. O século XIX não tinha movimento popular, no sentido em que usamos a palavra ao falar da Cruzadas e Joana d'Arc. Ele somente tinha matança. Vou lhe dizer por quê. Bonaparte era uma espécie de paródia blasfema das Cruzadas. Ele simbolizava uma cruzada para o nada.

Na França, o que o século XIX herdou do Renascimento? Quase nada. A ignorância foi propagada pela democracia chegando a corromper até mesmo o corpo docente. Quando o ensino fundamental dita sobre a universidade é um sinal inequívoco de decadência. Quando o mais baixo manda no mais alto, a hierarquia da mente e da matéria é invertida. Eu disse "quase" nada porque este século nos deu alguns estudiosos e pensadores, - notadamente, Auguste Comte, Fustel de Coulanges, Quicherat, Longnon e Luchaire, - herdeiros desse espírito sublime que busca as causas das coisas, e que durante o século XVI cultivaram-se pela comunhão com os antigos. Ele também nos deu alguns pintores, como a escola de Fontainebleau, e escultores como Rude, Puget, Carpeaux e Rodin, que foram preenchidos com o fogo divino de Roma e de Atenas.

Na França, o que o século XIX herdou da Reforma e de sua filha sanguinária, a Revolução? Muito. Melhor dizendo, tudo. Eu compararia a Reforma e a Revolução a uma imensa barreira de rocha, obstruindo a entrada do século XIX na França e evitando a entrada de luz do passado; assim, nossas gerações tardias foram forçadas a sentir pelo tato.

Sim, mas há a Ciência, com C maiúsculo. O século XIX foi construído para a ciência, laboratórios e fábricas, os dois grandes instrumentos do progresso.

Demonstrarei em outra ocasião o quão frágil é grande parte da nossa ciência, - tão efêmera quanto os insetos que se reproduzem e morrem na superfície de uma poça, - e quão prejudicial é o remanescente. Não pretendo proclamar a insolvência, a falência da ciência, como o maluco Brunetiere faz em seus trabalhos pesados, contraditórios e dogmáticos. Não pretendo negar certos benefícios estáveis e positivos que surgiram da efervescência científica entre 1860 e 1914. Mas, proponho mostrar o outro lado dessa conquista - a transformação dos laboratórios e fábricas, nas mãos dos políticos malucos, em armas contra a raça humana, a quem estas instituições supostamente deveriam servir. A verdadeira ciência, que transcende os laboratórios e a fábricas, não é filha de ontem, como os intelectuais tolos e deturpadores que dificultaram a passagem do século XIX, tão carinhosamente acreditam. A matemática superior, e as leis astronômicas que elas expressam, eram conhecidos pelos egípcios, cujos monumentos provaram também a posse de um conhecimento extraordinário da mecânica. Mas um saber da mecânica implica um conhecimento da física e da biologia.

A navegação de uma embarcação a vela é uma ciência. A fabricação de pão é uma ciência, e envolve um conhecimento de fermentação e suas leis muito antes de Pasteur. A produção de vinho é uma ciência e, da mesma forma, utiliza conhecimentos sobre fermentos. 

Estas descobertas não foram obra de um grupo de homens, não tão diferentes dos nossos provérbios, canções e lendas populares. Elas nos dadas por homens de gênio, cujos nomes e outras descobertas foram perdidas ou esquecidas. O mesmo vale para a extração de metais, a tecelagem, a elaboração de leis, a construção de estradas e aquedutos, e as mil outras artes que se tornaram parte integrante da nossa civilização. Nenhuma das descobertas das quais o século XIX é tão orgulhoso, possuem o caráter de ser perene e consubstancial com a vida civilizada. Sabemos que a ciência da eletricidade pode ser perdida e desaparecer por um curto-circuito mental. Nossa química atual - em constante transformação - é codificada por uma agonizante tortura de hipóteses mutualmente destrutivas sobre átomos. O próprio fundamento da teoria de Pasteur está se desintegrando; e os nossos recipientes com soros e antitoxinas estão se perguntando se os micróbios se tornaram imunes aos métodos do passado.  Em resumo, parece que a estabilidade das descobertas é inversamente proporcional à sua frequência e facilidade, e que a natureza exige tempo e deliberação.

Agora, a pressa demasiada é uma característica do século XIX, assim como também o acanhamento e o preconceito. Esta pressa, que é prejudicial para os trabalhos mentais como também para os do corpo, tem aumentado constantemente desde 1800 até 114 anos depois, assumindo que o século seguinte, realmente começou com a primeira Batalha de Marne. Este excesso de pressa tem um lado bom. Isso nos deu as ferrovias, os navios a vapor, o telégrafo, os automóveis, os telefones e todas as outras órgãos de velocidade. Mas estes eram meras coisas físicas. No mundo mental a precipitação tem sido perniciosa. Faz-nos supor que aqueles problemas que ainda estão nos primeiros estágios de solução já foram liquidados e decididos; que as instituições detestáveis e defeituosas são perfeitas e imutáveis; que as reputações usurpadas são imortais. Nestes tempos degenerados, a fabricação de uma falsa glória tornou-se uma indústria comum, testemunhados isso nos estúpidos monumentos que sobrecarregam os nossos parques e praças, e nos nomes tolos que nossas ruas são batizadas.