O Retorno da Religião (Roger Scruton)

O Retorno da Religião - Roger Scruton 

Confrontado com o espetáculo das crueldades perpetradas em nome da fé, Voltaire gritou a famosa frase 'Ecrasez l'infame!'. Dezenas de pensadores iluministas seguiu-o, declarando a religião organizada o inimigo da humanidade, a força que divide o crente do infiel e que tanto excita como autoriza o assassinato. Richard Dawkins é o exemplo vivo mais influente desta tradição, e sua mensagem, ecoado por Dan Dennett, Sam Harris e Christopher Hitchens, soa tão alto e estridente na mídia hoje como a mensagem de Lutero nas igrejas reformadas da Alemanha. A violência dos discursos proferidos por esses ateus evangélicos é realmente notável. Afinal de contas, o Iluminismo aconteceu há três séculos, os argumentos de Hume, Kant e Voltaire foram absorvidos por cada pessoa educada. O que mais deve ser dito? E se você deve dizer isso, por que dizê-lo de modo tão estridente? Certamente, aqueles que se opõem a religião em nome da gentileza tem a obrigação de ser gentil, mesmo com - especialmente - seus inimigos?

Há duas razões pelas quais as pessoas começam a gritar com os seus adversários: um é que eles acham que o adversário é tão forte que todas as armas devem ser usadas contra ele; a outra é que eles pensam que o a sua causa é tão fraca que ela tem que ser fortalecida pelo barulho. Ambos esses motivos podem ser observados nos ateus evangélicos. Eles acreditam a sério que a religião é um perigo, levando as pessoas a excessos de entusiasmo que, pelo fato de serem inspirados por crenças irracionais, não podem ser combatidos por meio de argumentos racionais. Nós tivemos muitas prova disso entre os islâmicos; mas essa prova, os ateus nos dizem, é apenas a mais recente em uma longa história de massacres e torturas, que - na perspectiva científica - pode razoavelmente ser chamada de pré-história da humanidade. O Iluminismo prometeu inaugurar uma outra era, em que a razão seria soberana, fornecendo um instrumento de paz que todos possam empregar. Nos olhos dos evangélicos ateus, no entanto, essa promessa não foi cumprida. Em sua visão das coisas, nem o judaísmo nem o cristianismo absorveu o Iluminismo, mesmo que, em certa medida, eles o inspirou. Todas as crenças, para os ateus, permaneceram na condição do Islã hoje: enraizados em dogmas que não podem ser questionados com segurança. Acreditando nisso, eles funcionam diante de uma espuma de vitupérios contra os crentes comuns, incluindo aqueles crentes que vieram para religião em busca de um instrumento de paz e que consideram a sua fé como uma exortação para amar o próximo, mesmo o seu belicoso vizinho ateu, como eles mesmos.

Ao mesmo tempo, os ateus estão reagindo ao enfraquecimento do seu caso. Dawkins e Hitchens estão convencido de que a visão científica do mundo foi inteiramente prejudicadas pelas premissas da religião e que só a ignorância pode explicar a persistência da fé.  Mas o que exatamente a ciência moderna nos diz, e exatamente onde ela conflita com as premissas da crença religiosa? De acordo com Dawkins (e Hitchens segue-o nesta), os seres humanos são "máquinas de sobrevivência" a serviço de seus genes. Somos, por assim dizer, subprodutos de um processo que é totalmente indiferente ao nosso bem-estar, máquinas desenvolvidas pelo nosso material genético a fim de promover sua meta reprodutiva. Os genes em si são moléculas complexas, colocadas juntas, de acordo com as leis da química, a partir de material disponibilizado na sopa primordial que uma vez foi fervida na superfície do nosso planeta. Como isso aconteceu ainda não é conhecido: talvez descargas elétricas causaram que átomos de nitrogênio, carbono, hidrogênio e oxigênio se associassem em cadeias adequadas, até que finalmente um deles atingiu essa característica marcante, de codificar as instruções para a sua própria reprodução. A ciência pode um dia ser capaz de responder a questão de como isso ocorreu. Mas é ciência e não religião, que irá responder.

Quanto à existência de um planeta no qual os elementos são abundantes similares as quantidades observadas no planeta Terra, tal coisa também deverá ser explicado pela ciência - embora a ciência da astrofísica, em vez da ciência biológica. A existência da Terra faz parte de um grande processo de desdobramento, o que pode ou não pode ter começado com um Big Bang, e que contém muitos mistérios que os físicos exploraram com crescente espanto. Astrofísica levantou mais perguntas do que as tem respondido. Mas essas são questões científicas que serão resolvidas pela descoberta das leis do movimento que governam as mudanças observáveis ​​em todos os níveis do mundo físico, da galáxia para supernova, do buraco negro ao quark. Existe um mistério nos confronta quando nós olhamos para a Via Láctea, sabendo que as miríades de estrelas responsáveis ​​por aquela mancha de luz são apenas uma única galáxia, a mesma que nos contém, e que além de suas fronteiras existe uma miríade de outras galáxias que giram devagar no espaço, algumas morrendo, algumas emergindo, todas sempre inacessíveis para nós - este mistério não exige uma resposta religiosa. Este é um mistério que resulta de nosso conhecimento parcial e que só pode ser resolvido através de um maior conhecimento do mesmo tipo - o conhecimento que podemos chamar de ciência.

Somente a ignorância poderia nos levar a negar esse quadro geral, e os ateus evangélicos assumem que a religião nega esse quadro e portanto acreditam que ela comprometerá com a propagação da ignorância ou com a prevenção do conhecimento. No entanto, eu não conheço uma pessoa religiosa entre os meus amigos e conhecidos que negam esse quadro,  ou que considera ele como uma dificuldade para sua fé. Dawkins escreve como se a teoria do gene egoísta retirasse de uma vez por todas com a ideia de um Deus criador - não precisamos dessa hipótese para explicar como chegamos a ser. Em certo sentido, isso é verdade. Mas sobre o próprio gene: como ele veio a ser? E sobre a sopa primordial? Todas essas perguntas são respondidas, é claro, indo um passo mais abaixo na cadeia de causalidade. Mas a cada passo encontramos um mundo de uma qualidade singular: precisamente é um mundo que, por si só, produzirá seres conscientes, capazes de olhar com a razão buscando o sentido das coisas, e não somente por uma causa. A coisa surpreendente sobre o nosso universo é que esse contém a consciência, o julgamento, o conhecimento do certo e errado, e todas as outras coisas que fazem a condição humana tão singular. O universo não se torna menos surpreendente pela hipótese de que esse estado de coisas surgiram ao longo do tempo a partir de outras condições. Se for verdade, somente nos mostra o quão surpreendente tais condições eram. O gene e a sopa não podem ser menos surpreendentes que o seu produto.

Além disso, estas coisas deixam de nos surpreender - ou melhor, eles cairiam no âmbito do compreensível - se pudéssemos encontrar uma maneira de eliminá-los da contingência. É isso que a religião promete: não um propósito, necessariamente, mas algo que remova o paradoxo de um mundo completamente regido por lei, aberto a consciencia, que é, no entanto, sem explicação: é apenas assim, por nenhuma razão. Os ateus evangélicos são subliminarmente conscientes de que a sua abdicação em face da ciência não faz o universo mais inteligível, nem fornece uma resposta alternativa para nossas indagações metafísicas. Isso leva as perguntas a uma parada. E a pessoa religiosa vai sentir essa parada prematura: a razão tem mais questões a se fazer, e talvez mais respostas para obter as quais os ateístas vai nos permitir. Então quem, nesta competição subliminar, é o verdadeiramente razoável? Os ateus levantam a questão em seu próprio favor, assumindo que a ciência tem todas as respostas. Mas a ciência pode ter todas as respostas, apenas se ela tiver todas as perguntas, e esse pressuposto é falso. Há perguntas dirigidas a razão que não são dirigidas a ciência, uma vez que elas não estão pedindo uma explicação causal.

Uma dessas questões é a consciência. Este estranho universo de buracos negros e deformações do tempo, de eventos do horizontes e não-localidades, de alguma forma, tornam-se conscientes de si mesmo. E se tornam conscientes de si mesmos em nós. Essas condições factuais são a própria estrutura da ciência. A rejeição do espaço absoluto de Newton, a adoção do continuum espaço-tempo, as equações quânticas - todos estes têm como premissa o fato de que as leis científicas são instrumentos para prever um conjunto de observações a partir de outro. O universo que a ciência descreve é limitado em cada ponto de observação. Segundo a teoria quântica, algumas de suas características mais básicas torna-se determinar somente o momento de observação. A grande tapeçaria das ondas e partículas, de campos e forças, da matéria e da energia, está preso apenas nas bordas, onde os eventos são cristalizados na mente de quem observa.

A consciência é mais familiar para nós do que qualquer outra característica do nosso mundo, uma vez que é a via pela qual qualquer coisa se torna familiar. Mas isso é o que faz a consciência ser tão difícil de identificar. Procurá-la onde quer que gostaria, você encontra somente seus objetos - um rosto, um sonho, uma lembrança, uma cor, uma dor, uma melodia, um problema, mas em nenhum lugar desses a consciência incide sobre elas. Tentar compreendê-la é como tentar observar o sua própria observação, como se estivesse a olhar com seus próprios olhos em seus próprios olhos sem usar um espelho. Não surpreende, portanto, o pensamento de consciência dá origem a preocupações metafísicas peculiares, que tentam aliviar com imagens da alma, a mente, o ego, o "sujeito de consciência", a entidade interior que pensa, vê e sente e que é o verdadeiro eu interior. Mas essas "soluções" tradicionais simplesmente duplicam o problema. Nós lançamos nenhuma luz sobre a consciência de um ser humano simplesmente re-descrevendo-a como a consciência de algum homúnculo interno - seja ela uma alma, a mente ou a si mesmo. Pelo contrário, colocando que homúnculo em alguma realidade privada, inacessível e possivelmente imaterial, nós apenas agravamos o mistério.

É este mistério que traz as pessoas de volta à religião. Eles podem não ter clara concepção da ciência, nenhuma aptidão teológica, e nenhum conhecimento dos argumentos, ao longo dos séculos, que convenceu as pessoas que a fabricação da contingência deve ser apoiada por um "ser necessário". As sutilezas das escolas medievais, na sua maior parte, fazem pouco contato com o pensamento dos crentes de hoje. As pessoas modernas são atraídos para a religião pela consciência da consciência, por sua consciência de uma luz que brilha no centro de seu ser. E, como Kant mostrou de forma brilhante, a pessoa que conhece a si mesmo, que se refere a si mesmo como "eu", está inevitavelmente preso na liberdade. Ele se eleva acima do vento da contingência que sopra através do mundo natural, erguida por leis necessárias da razão.  O 'eu' define o ponto de partida de todo o raciocínio prático e contém uma sugestão da coisa que distingue as pessoas do resto da natureza, ou seja, sua liberdade. Existe um sentimento em que os animais também são livres: eles fazem escolhas, fazem as coisas tanto livremente e por indução. Mas os animais não são responsáveis ​​por aquilo que fazem. Eles não são convidados a justificar sua conduta, nem são persuadidos ou dissuadidos pelo diálogo com outros. Todos esses objetivos, como a justiça, a comunidade e o amor, tornam a vida humana em algo de valor intrínseco, têm sua origem na responsabilidade mútua de pessoas, que respondem uns aos outros de 'Eu' para 'Eu'. Não surpreende, portanto, que as pessoas estejam convencidas de que eles entendem o mundo e seu significado, quando observam de uma forma exterior de um outro "eu" - o "eu" de Deus, no qual todos nós estamos julgados, e a partir do qual amor e a liberdade fluem.

Esse pensamento pode ser visto em versos, como no Veni Creator Spiritus da Igreja Católica, nas palavras rapsódicas de Krishna no Baghavad Gita e no grande Salmos que são a glória da Bíblia hebráica.  Mas para a maioria das pessoas está simplesmente ali, uma densa pepita de significado no centro de suas vidas, que pesa muito quando não encontram nenhuma maneira de expressá-los em formas comuns. As pessoas continuam a olhar para os lugares onde eles podem se sustentar, por assim dizer, na janela do nosso mundo empírico , olhando para fora, para o transcendental - os lugares onde há uma brisa que provém da esfera que paira sobre eles. Não muito tempo atrás, Deus estava na residência. Você poderia abrir uma porta e descobri-lo, e juntar-se com aqueles que cantavam e rezavam em sua presença. Agora, ele, como nós, não temos domicílio fixo. Mas, a partir dessa experiência, um novo tipo de consciência religiosa está nascendo: o movimento do olho interior para o transcendental e uma invocação constante do “não sabemos o que”.

A desconfiança da religião organizada, portanto, caminha lado a lado com um lamento pela perda dela. Estamos angustiados com os ateus evangélicos, que estão carimbando no caixão em que imaginam estar o cadáver de Deus e tentando nos dizer para enterrá-lo rapidamente. Estes personagens são violentos e possuem um ar desordenado: é muito óbvio que algo está faltando em suas vidas, algo que traria ordem e perfeição no lugar de um desgosto aleatório. E ainda estamos sem saber o que responder para eles. Nenhum lugar no nosso mundo está a porta na qual podemos abrir de modo a ficar de pé novamente diante da exalação de Deus.

No entanto, os seres humanos têm uma necessidade inata de conceituar o seu mundo em termos do transcendental e viver na distinção entre o sagrado e o profano. Esta necessidade está enraizada na consciência de si mesmo e nas experiências que nos fazem lembrar do nosso destino comum e importante como os personagem de Kant no "Reino dos Fins". Essas experiências são as raízes do ser humano, em oposição à sociedade meramente animal e é preciso afirmá-las, ter o auto-conhecimento para possuí-las, para assim ficarmos a vontade com nosso tipo. Religiões satisfazem esta necessidade. Elas fornecem o apoio social e a infra-estrutura teológica que irá manter os conceitos do transcendental e do sagrado no lugar. A insegurança e a desordem das sociedades ocidentais provém da tensão em que as pessoas são mantidas não permitindo anexar a sua consciência interior do transcendental para as formas exteriores de rituais religiosos. As pessoas se afastaram da religião organizada da mesma forma que também se afastaram de todas as outras coisas organizadas. Os ateístas que dançam sobre o caixão das antigas religiões nunca vão conseguir convecer as pessoas que ali dentro do caixão tem algo morto. Deus fugiu, mas não está morto.   Ele está ganhando tempo, esperando que nós construamos um quarto para ele. Pelo menos é assim que eu observo essa crescente obsessão com a religião e a nostalgia que perdemos quando as congregações fecharam suas Bíblias e seus hinários, deixou-os em pedaços e foram silenciosos para casa.

original

Como Ser um Conservador Não-Liberal e Anti-Socialista (Por Roger Scruton)

Intelectuais do pós-guerra herdaram dois grandes sistemas de pensamento político para satisfazer sua sede de doutrina: o liberalismo e o socialismo. Este é um testemunho da persistência do quadro dicotomitização da mente que, mesmo na Europa Oriental, o "conflito mundial", que perdurou por 70 anos era freqüentemente visto em termos da oposição entre esses sistemas. E por serem sistemas, muitas vezes é suposto que eles são organicamente unificados, que você não pode abraçar qualquer parte de um deles, sem abraçar a totalidade do mesmo. Mas diga-se desde o início, que, do ponto de vista de nossa situação atual, nada é mais óbvio sobre estes sistemas são de fato, em seus pressupostos, essencialmente os mesmos. Cada um deles propõe uma descrição de nossa condição, e uma solução ideal para ela, em termos são seculares, abstratos, universais e igualitários. Cada um vê o mundo em termos "dessacralizados", em termos que, na verdade, correspondem a nenhuma experiência humana comum duradoura, mas apenas para os paradigmas frios esqueléticos que assombram os cérebros dos intelectuais. Cada um é abstrato, mesmo quando ele pretende uma visão da história humana. Sua história, como sua filosofia, é separado da circunstância concreta da atividade humana, e, de fato, no caso do marxismo, vai tão longe a ponto de negar a eficácia da atividade humana, preferindo ver o mundo como uma confluência de forças impessoais . As idéias pelas quais os homens vivem e encontram suas identidades locais - idéias de fidelidade, de país ou nação, da religião e da obrigação, todos estes são, para o socialista, mera ideologia, e para o liberal, questões de escolha "privada", a ser respeitado pelo estado pois eles não podem ser um problema verdadeiro para o estado. Apenas em alguns lugares da Europa e da América uma pessoa pode chamar-se um conservador e esperar ser levado a sério. A primeira tarefa do conservadorismo, portanto, é criar uma linguagem em que "conservador" não é mais um termo de abuso. Esta tarefa faz parte de outro, e maior, empreendimento: o da purificação da linguagem do “slogan-zamento” insidioso que se apoderou dele. Esta não é uma tarefa simples.  Na verdade, é, em certo sentido, toda a política. Como os comunistas perceberam desde o início, controlar a linguagem é controlar o pensamento -  não o pensamento real, mas as possibilidades de pensamento. E é em parte graças aos esforços bem sucedidos dos comunistas - auxiliado, é claro, por uma guerra mundial, a qual eles precipitaram - que nossos pais pensaram em termos de dicotomias elementares. Esquerda-direita, fascista-comunista, socialista-capitalista, e assim por diante. Tais eram os "termos de debate" que herdamos. Na medida em que você não é "de esquerda", eles diziam, então, nessa medida, você é "direita", se não é comunista, então é muito mais próximo do fascismo, se não é um socialista, então um defensor do "capitalismo , "como um sistema econômico e político”.

Se há uma dicotomia básica que hoje nos confronta, é só entre nós - os herdeiros do que resta da civilização ocidental e do pensamento político ocidental - e os fornecedores de dicotomias. Não existe essa oposição entre Esquerda e Direita, ou  entre o comunismo e o fascismo. Há simplesmente uma aliança eterna - apesar de uma "aliança dos injustos", que estão sempre prontos para violar os termos que os prendem - entre aqueles que pensam em termos de dicotomias e etiquetas. É deles o novo estilo de política, a ciência em que a verdade tomou o lugar da “política” como sempre foi conhecida. É deles é um mundo de "forças" e "movimentos", o mundo percebido por essas mentes infantis que está em um constante estado de agitação e conflito, avançando agora para a esquerda, ora à direita, de acordo com as previsões mal feitas deste ou aquele teórico do destino social do homem. Acima de tudo, a mente dicotomizada tem necessidade de um sistema. Ela procura a afirmação teórica da condição social e política do homem, da qual pretende derivar uma doutrina que vai responder a todas as circunstâncias material.

 Cada sistema também é universal. Um socialismo internacional é o ideal declarado da maioria dos socialistas, um liberalismo internacional é a tendência não declarada do liberal. Para nenhum dos dois sistemas é concebível que o homem vive, não por aspirações universais, mas por ligações locais, não por uma "solidariedade" que se estende por todo o mundo de ponta a ponta, mas por obrigações que são entendidas em termos que separam o homem da maioria dos seus companheiros, em termos tais como a história nacional, religião, idioma e os costumes que fornecem a base de legitimidade. Finalmente - e a importância deste nunca deve ser subestimada - tanto o socialismo e o liberalismo são, em última análise, igualitários. Ambos supõem que todos os homens sejam iguais em todos os aspectos relevantes para a sua vantagem política. Para o socialista, os homens são iguais nas suas necessidades e, portanto, deve ser igual em tudo o que é concedido a eles, para a satisfação de suas necessidades. Para o liberal, eles são iguais em seus direitos, e, portanto, deve ser igual em tudo o que afeta a sua posição social e política.

Devo dizer que eu tenho mais simpatia pelo liberal do que para a posição socialista. Para ele é baseado em uma filosofia que não só respeita a realidade da ação humana, mas também tenta conciliar a nossa existência política com as liberdades elementares que são constantemente ameaçadas. Mas - qualquer que seja o seu valor como um sistema filosófico, o liberalismo continua sendo, para mim, não mais do que isso - um corretivo constante para uma dada realidade, mas não a realidade em si. É uma sombra, lançado pela luz da razão, cuja existência depende do corpo maciço que impede que a luz, o corpo do homem é dado existência política.

A existência política do homem desafia os quatro axiomas do liberalismo e do socialismo. Não é secular, mas espiritual, não abstrato, mas concreto, não universal, mas particular, e não igualitária, mas repleta de diversidade, desigualdade, privilégio e poder. E assim deve ser. Eu digo que é espiritual, pois acredito que o mundo como o homem entende - o Lebenswelt - lhe é dado em termos que levam a marca permanente de obrigações que ultrapassam o seu entendimento. Ele nasce em um mundo que exige dele para o sacrifício, e que lhe promete recompensas obscuros. Este mundo é concreto, não pode ser descrito numa língua abstrata do teórico  socialista ou liberal sem remover a pele do significado que o torna perceptível. O mundo do socialista e do mundo do liberal são como esqueletos mortos, dos quais a pele viva foi removida. Mas este mundo real, o viver,  o mundo social, é uma particularidade, uma coisa vital, e deve, se for para florescer, distribuir diferentemente e desigualmente sua vida sobre as suas partes. A igualdade abstrata do socialista e do liberal não tem lugar neste mundo, e pode ser realizado apenas pela afirmação de controles tão grande a ponto de destruir a si mesmos.

A fim de justificar, e de fato a ganhar, a sua guerra com a realidade, a mente intelectual desenvolveu uma linguagem aniquiladora que usa para descrever. Todas as realidades políticas são descritas fora da história, como se fosse possível ser estabelecida em qualquer lugar, a qualquer momento. Assim, o fenômeno particular polonês da "Solidariedade" é empurrado para as formas abstratas ditadas pela teoria da "democracia liberal". Ele é visto até mesmo como uma espécie de socialismo, especialmente por intelectuais franceses para os quais nada é bom se não tiver um nome socialista.  O exemplo é ameaçador. Se quisermos voltar à realidade, devemos procurar uma linguagem que é escrupulosa em relação ao mundo humano.

 

Uma generalidade, no entanto, é útil para nós, justamente porque, por trás disso, milhares de particularidades se encontram escondidas. Refiro-me à ideia de legitimidade. Para seu imenso crédito, os liberais tentaram dar uma ideia alternativa de legitimidade - com a qual desafiam os direitos históricos que deveriam ser extintos pelo triunfo de seu sistema. A primeira, e última, a condenação do comunismo desmentiu a ideia de legitimidade com uma gargalhada cavernosa. Não é a minha preocupação argumentar com o liberal, alguns que as idéias devem, eventualmente, ser incorporados em qualquer teoria filosófica de governo legítimo. Eu gostaria apenas de sugerir uma alternativa não-liberal, que será estará livre do contágio da teoria.

Entre as várias dicotomias que têm pulverizado a inteligência moderna que – suponho que devido a Weber – entre a legitimidade e a legalidade, entre os modos de autoridades “tradicional” e “racional-legal”, tem sido a dicotomia mais prejudicial. Somente se a lei é mal-interpretada, como um sistema de abstrações, a legalidade pode ser considerada uma alternativa para – ao invés de uma realização particular – legitimidade. Mas a lei abstrata é, por esse motivo, não possui uma força duradoura.

Legitimidade é, simplesmente, o direito do comando político. E este direito inclui o exercício da lei. O que confere este direito sobre um povo? Alguns diriam que a sua "escolha". Mas essa ideia ignora o fato de que temos apenas os instrumentos mais rudimentares pela qual as escolhas são medidas, e essas escolhas dizem respeito apenas a mais fortuita das coisas. Além disso, o que leva as pessoas a aceitarem a "escolha" que é imposta a eles por seus companheiros, se não um sentimento prévio que eles estão unidos em uma ordem legítima?

A tarefa para o conservador é encontrar as fundamentos da existência política concreta, e trabalhar para o re-estabelecimento de um governo legítimo em um mundo que foi varrido e desprotegido por abstrações intelectuais. Nosso modelo final para um fim legítimo é aquele que é dado historicamente, para as pessoas unidas por seu senso de um destino comum, uma cultura comum e uma fonte comum dos valores que regem suas vidas.

 A intelligentsia liberal no Ocidente, como da intelligentsia comunista antigo no Oriente, persistentemente se recusou a aceitar a naturalidade da existência humana. Ele tornou a vida, e em particular da vida política, em uma espécie de experiência intelectual. Vendo a infelicidade do homem, eles se perguntam - o que deu errado? Sonham com um mundo em que um ideal abstrato de justiça será feita realidade. Parece que, para todos lugares, uma única solução, irá resolver os conflitos e restaurar a harmonia em todos os lugares, seja no Pólo Norte ou no Equador. Por isso, a total incapacidade do liberalismo para fornecer uma solução para aqueles que estão aflitos por uma ilegitimidade totalitária. O liberal começa a partir do mesmo pressuposto do totalitário, ou seja, que a política é um meio para um fim, e o fim é a igualdade – não uma igualdade material, mas a igualdade moral, uma igualdade de "direitos". A democracia é o resultado necessário deste ideal liberal, uma vez que a democracia é a realização final da igualdade política. Para o liberal, a única forma de se opor ao totalitarismo é através da lenta e constante democratização da ordem social.

 Quem pode duvidar do apelo dessa ideia? Mas esta negligencia um fato inescapável. Eu não consigo ver a minha vida como os liberais desejam ver a vida política. Eu não consigo ver a minha vida como um experimento. Nem posso considerar minhas obrigações como sendo inteiramente criações da minha liberdade, de ações responsáveis. Eu nasci em uma situação que eu não criei, e estou sobrecarregado desde o nascimento com as obrigações que não são da minha própria concepção. Minha dívida básica para o mundo não é de justiça, mas de piedade, e é só quando eu reconhecer esse fato que eu posso ser verdadeiramente eu. Apenas em relação a minha dada situação é que posso formar esses valores e pretensões sociais que me dão forças, e assim, por fim,  experimentar a liberdade. 

Qualquer título verdadeiro de nosso sentimento de legitimidade deve começar a partir do reconhecimento de que a piedade precede a justiça, tanto em nossas vidas, quanto em nosso pensamento, e que, até que tenhamos associado nós mesmos a um lugar e as pessoas, e começar a pensar nos outros como "dos nossos", as exigência da justiça, a superstição de igualdade, são inteiramente sem sentido para nós. Mas esse apego ao lugar e as pessoas não é escolhido: não é o resultado de uma reflexão liberal sobre os direitos do homem, nem é concebido no espírito experimental que é tão importante para o programa socialista. Nascemos para as obrigações da família, e na experiência de nós mesmos como partes de um todo maior. Não reconhecer a prioridade desta experiência é de admitir a premissa maior do pensamento totalitário, que afirma que a existência política nada mais é que um experimento de longo prazo. Há uma visão particular, ainda popular entre os intelectuais de esquerda no Ocidente, que o sistema soviético era um "socialismo errado." Esse pensamento expressa precisamente o grande perigo político de nosso tempo, que é a crença de que a política envolve uma escolha de sistemas, como um meio para um fim, de modo que um sistema pode "dar errado", enquanto outro "dar certo." A verdade é que o socialismo é errado, justamente porque acredita que ele pode dar certo - justamente porque ele vê a política como um meio para um fim. A política é uma forma de existência social, cujo fundamento é as obrigações dadas a partir do qual nossas identidades sociais são formadas. A política é uma forma de associação que não é um meio para um fim, mas um fim em si mesmo. É fundada na legitimidade, e legitimidade reside em nosso senso de que somos feitos por nossa herança.

Assim, se quisermos redescobrir as raízes de ordem política, devemos tentar endossar as obrigações não escolhidas e que conferem a nossa identidade política, e se contentar com um pólo, e este, não pode ser governado de Moscou, ou para um habitante das Ilhas Malvinas que ele não pode ser legitimamente governado a partir de Buenos Aires.

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Vale a pena fazer uma pausa para mencionar outra, e rival, generalidade, que tem sido de algum serviço para o intelectual de esquerda ou liberal no nosso tempo. Em seu esforço para acabar com o passado, e encontrar uma base política obrigatória que olha apenas para o presente e pro futuro. É a ideia do "povo" como uma fonte de ordem legítima. A ideia é normalmente combinada com a fantasia de que o intelectual tem alguma faculdade peculiar de ouvir, e também articular, a "voz do povo." Esta auto-ilusão, que persistiu inalterada desde os tempos da Revolução Francesa, expressa a preocupação do intelectual para se reunir com a ordem social de que seu próprio pensamento foi tão tragicamente separado.

Ele deseja se redimir de sua "externalidade". Infelizmente, entretanto, ele consegue unir-se não com a sociedade, mas só com outras abstrações intelectuais - "o povo" - projetada de acordo com exigências teóricas impecáveis, precisamente para ocultar a intolerabilidade da realidade da vida cotidiana. "O povo" não existe. Mesmo se existisse, seria autoridade para nada, uma vez que não teria nenhuma base concreta sobre a qual construir a sua legitimidade. Ninguém pode falar para o povo. A verdade, no entanto, se esforça para ser dita, e pode encontrar expressão, agora nesses lábios, agora sobre aqueles.

Ao contrário de "o povo", a nação não é uma abstração. É um dado da realidade histórica. É construído em particular e imediato numa linguagem, costume, religião e cultura. Ele contém em si a sugestão de uma ordem legítima. Isto, creio eu, deve ser sempre lembrado, mesmo por aqueles - e isso inclui a maioria de nós agora - que hesitam em adotar o nacionalismo objetivo que surgiu a partir do Congresso de Viena e que a princípio pacificou, mas, posteriormente, destruiu, o nosso continente.

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Mas, certamente, você vai dizer, não há outra fonte de legitimidade, que não requeira o apoio dessas obrigações piedosas que parecem nos comprometer com tanto na base de tão pouco? Não há uma legitimidade a ser encontrado na democracia, que um dia substituirá o apelo à piedade?

Essa é uma grande questão. Mas duas coisas precisam ser ditas em resposta. Em primeiro lugar, a "democracia" é um termo disputado, e ninguém sabe bem o que isso significa ou como garantir a estabilidade. Devemos esperar até que todos os paradoxos da escolha social tenham sido resolvidos antes de formular nossos compromissos políticos?

Em segundo lugar, o que as pessoas têm apreciado na democracia não é uma escolha coletiva periódica. O que há de tão estimável no fato de que uma maioria ignorante de vez em quando escolhe ser orientada por um novo partido, em direção a objetivos que entendem não melhor do que era entendido os objetivos do partido anterior? O que é apreciado são certas virtudes políticas que associamos justamente com a democracia britânica e americana, mas que já existia antes da democracia, e poderia ser estabelecida em outro lugar sem a sua ajuda. Estas virtudes são as seguintes:

(i) O poder limitado: ninguém pode exercer o poder ilimitado quando seus projetos estão para ser extintos por uma eleição.

(ii) O governo constitucional: mas o que defende a Constituição?

(iv) A existência de instituições autônomas, e as associações livres que as fazem possíveis.

(v) Estado de Direito: em outras palavras, a possibilidade de adjudicar cada ato, mesmo quando um ato de um oficial - mesmo quando é um ato em nome do poder soberano.

(vi) A oposição legítima: em outras palavras, o direito de formar partidos e publicar opiniões que se opõem ao governo, e o direito de lutar abertamente pelo poder.

Teóricos políticos estão familiarizados, é claro, com esses assuntos, e este não é o lugar para discuti-los em detalhes. Mas vale a pena resumir sua importância. Tomadas em conjunto, essas seis características do governo, dizem, não a democracia, mas sim a limitação constitucional. Para colocá-lo mais diretamente, eles denotam a separação do Estado (que é o lugar de autoridade legítima) daqueles que detêm o poder em virtude do estado. Aqueles que exercem o poder podem ser julgados em termos das próprias funções de que sejam titulares. Esta é certamente parte essencial da verdadeira ordem política. É também uma parte indispensável de qualquer legitimidade totalmente elaborado. De fato, podemos ver legitimidade do Estado Moderno como composto de duas partes: uma raiz, que é o apego devoto que atrai as pessoas em uma única entidade política, e uma árvore que cresce a partir dessa raiz, que é o estado soberano, ordenados pelos princípios que eu tenho recomendado. Neste estado, o poder é submetido a condições limitantes, e de uma maneira que o faz ser responsável daqueles que podem sofrer de seu exercício. Este estado mostra o verdadeiro florescimento de uma "sociedade civil" - uma vida pública que seja aberta, digna, e imbuída com uma legitimidade instintiva. Tal legalidade cresce e exprime a legitimidade que é armazenada em sua raiz. Esta é a parte superior, a parte visível da legitima polis que é tão evidentemente destruída pelas doutrinas políticas de nossos tempos. Mas a sua destruição se torna possível, não tanto pela eliminação da democracia, mas pela sufocante alimentação do sentimento legítimo.

A democracia pode, é claro, sustentar as seis virtudes políticas que eu listei. Mas também pode destruí-los. Todas dependem de uma coisa que a democracia não pode fornecer, e que é insinuada na pergunta que eu adicionei para o número (ii): autoridade. O que leva as pessoas a aceitar e se comprometer com os resultados de uma eleição democrática, ou pela lei existente, ou pelas limitações incorporadas em um escritório? O que, em suma, dá origem ao "espírito público" que notavelmente desapareceu das instituições do governo em grande parte da Europa moderna? Certamente é o respeito - para instituições, para os procedimentos, para os poderes e privilégios que são efetivamente apreciados . Esse respeito é derivado do sentido que estes poderes, privilégios e procedimentos refletem algo que é verdadeiramente "nosso", algo que cresce a partir do vínculo social que define a nossa condição. Aqui reside a autoridade real: a de que ela é vista para conter em si o resíduo da fidelidade que define o meu lugar.

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Agora, o que é a verdadeira legalidade? Eu já sugeri a distinção entre a lei abstrata e a lei concreta, e eu impliquei que só a lei concreta pode realmente preencher o vácuo de legitimidade que atualmente encontra-se diante de nós. A lei concreta é exemplificada no seu melhor na tradição inglesa da lei comum – lei criadas por juízes em resposta aos problemas concretos que surgem diante deles, e em que os princípios emergem lentamente, e já se tornam sujeitos a severa disciplina do real. Qualquer lei que é o resultado do raciocínio judicial sério, fundada em precedentes e autoridades, tem a marca de uma ordem histórica; também continua a responder à realidade dos conflitos humanos e constitui uma tentativa genuína para resolvê-los, ao invés de ditar uma solução intelectualmente satisfatória o que pode ser inaceitável para as partes. Esse tipo de lei incorpora a verdadeira fonte de autoridade legal, que é convicção da autor de que a justiça será feita, não abstratamente, mas de acordo com seu caso particular, tendo em conta as circunstâncias específicas que são dele, e que são, talvez, até mesmo exclusivas dele. Para a lei concreta existir, de qualquer forma, deve haver uma independência judicial. E uma vez que existe a independência judicial haverá o que todos razoavelmente aspiravam sob a bandeira dos "direitos do homem". Pois existirá a garantia de que a justiça possa ser feita, seja qual for o poder que pretende extingui-la.

Existem duas grandes ameaças lei concreta. Uma delas é a abolição da independência judicial. Isto foi conseguido pelo Partido Comunista, em prol de uma justiça "abstrata" - uma "igualdade" de recompensa - que inevitavelmente entra em conflito com as circunstâncias concretas da existência humana. A segunda ameaça é a proliferação da lei de estatuto - de lei por decreto, a lei repetidamente feita e re-feita em resposta às idéias mal feitas dos políticos e seus assessores. Toda essa lei é fatalmente defeituosa: o Partido Comunista repousava toda a sua pretensão de legalidade na geração de tais leis, ao remover o único instrumento - a independência judicial - que poderia transformá-las em verdadeiras leis, ao invés de liminares militares.

O liberalismo sempre valorizou a importância da legalidade. Mas legalidade liberal é uma legalidade abstrata, preocupada com a promoção de uma ideia puramente filosófica de "direitos humanos". Quais valores são direitos humanos, sem o processo judicial que irá defendê-los? E além disso, ao deixar na mão de alguém esta fé abstrata e sedutora, não estamos dando a um inimigo o bastião contra o reconhecimento de sua ilegitimidade? Não existe a possibilidade de ele dizer que respeita os direitos humanos - mas direitos diferentes? (O direito de trabalhar, por exemplo, ou o direito de uma participação nos meios de produção.) Se olharmos de volta para a Revolução Francesa, vê-se o quão fácil é para a doutrina dos "direitos humanos" se tornar um instrumento da tirania mais terrível. Basta fazer como os jacobinos fizeram a abolir o sistema judicial e substituí-lo por "tribunais populares". Então qualquer coisa pode ser feita para qualquer um, em nome dos Direitos do Homem.

Em resposta ao liberalismo, portanto, é necessário trabalhar para a restauração das circunstâncias concretas da justiça. Mas a lei concreta que eu tenho defendido é muito diferente de qualquer coisa que tanto um socialista ou um liberal aprovaria. Ela preserva as desigualdades, confere privilégios, justifica o poder. E, no entanto, é isso a sua força. Para sempre haverá desigualdades: haverá sempre o privilégio e o poder. Esses não são nada, mas sim os traços de uma ordem política real. Desde que as igualdades, privilégios e poderem exista, é certo que elas devam coexistir com uma lei que possa justificá-las. Caso contrário, elas serão injustas e também descontroladas.