O Retorno da Religião (Roger Scruton)

O Retorno da Religião - Roger Scruton 

Confrontado com o espetáculo das crueldades perpetradas em nome da fé, Voltaire gritou a famosa frase 'Ecrasez l'infame!'. Dezenas de pensadores iluministas seguiu-o, declarando a religião organizada o inimigo da humanidade, a força que divide o crente do infiel e que tanto excita como autoriza o assassinato. Richard Dawkins é o exemplo vivo mais influente desta tradição, e sua mensagem, ecoado por Dan Dennett, Sam Harris e Christopher Hitchens, soa tão alto e estridente na mídia hoje como a mensagem de Lutero nas igrejas reformadas da Alemanha. A violência dos discursos proferidos por esses ateus evangélicos é realmente notável. Afinal de contas, o Iluminismo aconteceu há três séculos, os argumentos de Hume, Kant e Voltaire foram absorvidos por cada pessoa educada. O que mais deve ser dito? E se você deve dizer isso, por que dizê-lo de modo tão estridente? Certamente, aqueles que se opõem a religião em nome da gentileza tem a obrigação de ser gentil, mesmo com - especialmente - seus inimigos?

Há duas razões pelas quais as pessoas começam a gritar com os seus adversários: um é que eles acham que o adversário é tão forte que todas as armas devem ser usadas contra ele; a outra é que eles pensam que o a sua causa é tão fraca que ela tem que ser fortalecida pelo barulho. Ambos esses motivos podem ser observados nos ateus evangélicos. Eles acreditam a sério que a religião é um perigo, levando as pessoas a excessos de entusiasmo que, pelo fato de serem inspirados por crenças irracionais, não podem ser combatidos por meio de argumentos racionais. Nós tivemos muitas prova disso entre os islâmicos; mas essa prova, os ateus nos dizem, é apenas a mais recente em uma longa história de massacres e torturas, que - na perspectiva científica - pode razoavelmente ser chamada de pré-história da humanidade. O Iluminismo prometeu inaugurar uma outra era, em que a razão seria soberana, fornecendo um instrumento de paz que todos possam empregar. Nos olhos dos evangélicos ateus, no entanto, essa promessa não foi cumprida. Em sua visão das coisas, nem o judaísmo nem o cristianismo absorveu o Iluminismo, mesmo que, em certa medida, eles o inspirou. Todas as crenças, para os ateus, permaneceram na condição do Islã hoje: enraizados em dogmas que não podem ser questionados com segurança. Acreditando nisso, eles funcionam diante de uma espuma de vitupérios contra os crentes comuns, incluindo aqueles crentes que vieram para religião em busca de um instrumento de paz e que consideram a sua fé como uma exortação para amar o próximo, mesmo o seu belicoso vizinho ateu, como eles mesmos.

Ao mesmo tempo, os ateus estão reagindo ao enfraquecimento do seu caso. Dawkins e Hitchens estão convencido de que a visão científica do mundo foi inteiramente prejudicadas pelas premissas da religião e que só a ignorância pode explicar a persistência da fé.  Mas o que exatamente a ciência moderna nos diz, e exatamente onde ela conflita com as premissas da crença religiosa? De acordo com Dawkins (e Hitchens segue-o nesta), os seres humanos são "máquinas de sobrevivência" a serviço de seus genes. Somos, por assim dizer, subprodutos de um processo que é totalmente indiferente ao nosso bem-estar, máquinas desenvolvidas pelo nosso material genético a fim de promover sua meta reprodutiva. Os genes em si são moléculas complexas, colocadas juntas, de acordo com as leis da química, a partir de material disponibilizado na sopa primordial que uma vez foi fervida na superfície do nosso planeta. Como isso aconteceu ainda não é conhecido: talvez descargas elétricas causaram que átomos de nitrogênio, carbono, hidrogênio e oxigênio se associassem em cadeias adequadas, até que finalmente um deles atingiu essa característica marcante, de codificar as instruções para a sua própria reprodução. A ciência pode um dia ser capaz de responder a questão de como isso ocorreu. Mas é ciência e não religião, que irá responder.

Quanto à existência de um planeta no qual os elementos são abundantes similares as quantidades observadas no planeta Terra, tal coisa também deverá ser explicado pela ciência - embora a ciência da astrofísica, em vez da ciência biológica. A existência da Terra faz parte de um grande processo de desdobramento, o que pode ou não pode ter começado com um Big Bang, e que contém muitos mistérios que os físicos exploraram com crescente espanto. Astrofísica levantou mais perguntas do que as tem respondido. Mas essas são questões científicas que serão resolvidas pela descoberta das leis do movimento que governam as mudanças observáveis ​​em todos os níveis do mundo físico, da galáxia para supernova, do buraco negro ao quark. Existe um mistério nos confronta quando nós olhamos para a Via Láctea, sabendo que as miríades de estrelas responsáveis ​​por aquela mancha de luz são apenas uma única galáxia, a mesma que nos contém, e que além de suas fronteiras existe uma miríade de outras galáxias que giram devagar no espaço, algumas morrendo, algumas emergindo, todas sempre inacessíveis para nós - este mistério não exige uma resposta religiosa. Este é um mistério que resulta de nosso conhecimento parcial e que só pode ser resolvido através de um maior conhecimento do mesmo tipo - o conhecimento que podemos chamar de ciência.

Somente a ignorância poderia nos levar a negar esse quadro geral, e os ateus evangélicos assumem que a religião nega esse quadro e portanto acreditam que ela comprometerá com a propagação da ignorância ou com a prevenção do conhecimento. No entanto, eu não conheço uma pessoa religiosa entre os meus amigos e conhecidos que negam esse quadro,  ou que considera ele como uma dificuldade para sua fé. Dawkins escreve como se a teoria do gene egoísta retirasse de uma vez por todas com a ideia de um Deus criador - não precisamos dessa hipótese para explicar como chegamos a ser. Em certo sentido, isso é verdade. Mas sobre o próprio gene: como ele veio a ser? E sobre a sopa primordial? Todas essas perguntas são respondidas, é claro, indo um passo mais abaixo na cadeia de causalidade. Mas a cada passo encontramos um mundo de uma qualidade singular: precisamente é um mundo que, por si só, produzirá seres conscientes, capazes de olhar com a razão buscando o sentido das coisas, e não somente por uma causa. A coisa surpreendente sobre o nosso universo é que esse contém a consciência, o julgamento, o conhecimento do certo e errado, e todas as outras coisas que fazem a condição humana tão singular. O universo não se torna menos surpreendente pela hipótese de que esse estado de coisas surgiram ao longo do tempo a partir de outras condições. Se for verdade, somente nos mostra o quão surpreendente tais condições eram. O gene e a sopa não podem ser menos surpreendentes que o seu produto.

Além disso, estas coisas deixam de nos surpreender - ou melhor, eles cairiam no âmbito do compreensível - se pudéssemos encontrar uma maneira de eliminá-los da contingência. É isso que a religião promete: não um propósito, necessariamente, mas algo que remova o paradoxo de um mundo completamente regido por lei, aberto a consciencia, que é, no entanto, sem explicação: é apenas assim, por nenhuma razão. Os ateus evangélicos são subliminarmente conscientes de que a sua abdicação em face da ciência não faz o universo mais inteligível, nem fornece uma resposta alternativa para nossas indagações metafísicas. Isso leva as perguntas a uma parada. E a pessoa religiosa vai sentir essa parada prematura: a razão tem mais questões a se fazer, e talvez mais respostas para obter as quais os ateístas vai nos permitir. Então quem, nesta competição subliminar, é o verdadeiramente razoável? Os ateus levantam a questão em seu próprio favor, assumindo que a ciência tem todas as respostas. Mas a ciência pode ter todas as respostas, apenas se ela tiver todas as perguntas, e esse pressuposto é falso. Há perguntas dirigidas a razão que não são dirigidas a ciência, uma vez que elas não estão pedindo uma explicação causal.

Uma dessas questões é a consciência. Este estranho universo de buracos negros e deformações do tempo, de eventos do horizontes e não-localidades, de alguma forma, tornam-se conscientes de si mesmo. E se tornam conscientes de si mesmos em nós. Essas condições factuais são a própria estrutura da ciência. A rejeição do espaço absoluto de Newton, a adoção do continuum espaço-tempo, as equações quânticas - todos estes têm como premissa o fato de que as leis científicas são instrumentos para prever um conjunto de observações a partir de outro. O universo que a ciência descreve é limitado em cada ponto de observação. Segundo a teoria quântica, algumas de suas características mais básicas torna-se determinar somente o momento de observação. A grande tapeçaria das ondas e partículas, de campos e forças, da matéria e da energia, está preso apenas nas bordas, onde os eventos são cristalizados na mente de quem observa.

A consciência é mais familiar para nós do que qualquer outra característica do nosso mundo, uma vez que é a via pela qual qualquer coisa se torna familiar. Mas isso é o que faz a consciência ser tão difícil de identificar. Procurá-la onde quer que gostaria, você encontra somente seus objetos - um rosto, um sonho, uma lembrança, uma cor, uma dor, uma melodia, um problema, mas em nenhum lugar desses a consciência incide sobre elas. Tentar compreendê-la é como tentar observar o sua própria observação, como se estivesse a olhar com seus próprios olhos em seus próprios olhos sem usar um espelho. Não surpreende, portanto, o pensamento de consciência dá origem a preocupações metafísicas peculiares, que tentam aliviar com imagens da alma, a mente, o ego, o "sujeito de consciência", a entidade interior que pensa, vê e sente e que é o verdadeiro eu interior. Mas essas "soluções" tradicionais simplesmente duplicam o problema. Nós lançamos nenhuma luz sobre a consciência de um ser humano simplesmente re-descrevendo-a como a consciência de algum homúnculo interno - seja ela uma alma, a mente ou a si mesmo. Pelo contrário, colocando que homúnculo em alguma realidade privada, inacessível e possivelmente imaterial, nós apenas agravamos o mistério.

É este mistério que traz as pessoas de volta à religião. Eles podem não ter clara concepção da ciência, nenhuma aptidão teológica, e nenhum conhecimento dos argumentos, ao longo dos séculos, que convenceu as pessoas que a fabricação da contingência deve ser apoiada por um "ser necessário". As sutilezas das escolas medievais, na sua maior parte, fazem pouco contato com o pensamento dos crentes de hoje. As pessoas modernas são atraídos para a religião pela consciência da consciência, por sua consciência de uma luz que brilha no centro de seu ser. E, como Kant mostrou de forma brilhante, a pessoa que conhece a si mesmo, que se refere a si mesmo como "eu", está inevitavelmente preso na liberdade. Ele se eleva acima do vento da contingência que sopra através do mundo natural, erguida por leis necessárias da razão.  O 'eu' define o ponto de partida de todo o raciocínio prático e contém uma sugestão da coisa que distingue as pessoas do resto da natureza, ou seja, sua liberdade. Existe um sentimento em que os animais também são livres: eles fazem escolhas, fazem as coisas tanto livremente e por indução. Mas os animais não são responsáveis ​​por aquilo que fazem. Eles não são convidados a justificar sua conduta, nem são persuadidos ou dissuadidos pelo diálogo com outros. Todos esses objetivos, como a justiça, a comunidade e o amor, tornam a vida humana em algo de valor intrínseco, têm sua origem na responsabilidade mútua de pessoas, que respondem uns aos outros de 'Eu' para 'Eu'. Não surpreende, portanto, que as pessoas estejam convencidas de que eles entendem o mundo e seu significado, quando observam de uma forma exterior de um outro "eu" - o "eu" de Deus, no qual todos nós estamos julgados, e a partir do qual amor e a liberdade fluem.

Esse pensamento pode ser visto em versos, como no Veni Creator Spiritus da Igreja Católica, nas palavras rapsódicas de Krishna no Baghavad Gita e no grande Salmos que são a glória da Bíblia hebráica.  Mas para a maioria das pessoas está simplesmente ali, uma densa pepita de significado no centro de suas vidas, que pesa muito quando não encontram nenhuma maneira de expressá-los em formas comuns. As pessoas continuam a olhar para os lugares onde eles podem se sustentar, por assim dizer, na janela do nosso mundo empírico , olhando para fora, para o transcendental - os lugares onde há uma brisa que provém da esfera que paira sobre eles. Não muito tempo atrás, Deus estava na residência. Você poderia abrir uma porta e descobri-lo, e juntar-se com aqueles que cantavam e rezavam em sua presença. Agora, ele, como nós, não temos domicílio fixo. Mas, a partir dessa experiência, um novo tipo de consciência religiosa está nascendo: o movimento do olho interior para o transcendental e uma invocação constante do “não sabemos o que”.

A desconfiança da religião organizada, portanto, caminha lado a lado com um lamento pela perda dela. Estamos angustiados com os ateus evangélicos, que estão carimbando no caixão em que imaginam estar o cadáver de Deus e tentando nos dizer para enterrá-lo rapidamente. Estes personagens são violentos e possuem um ar desordenado: é muito óbvio que algo está faltando em suas vidas, algo que traria ordem e perfeição no lugar de um desgosto aleatório. E ainda estamos sem saber o que responder para eles. Nenhum lugar no nosso mundo está a porta na qual podemos abrir de modo a ficar de pé novamente diante da exalação de Deus.

No entanto, os seres humanos têm uma necessidade inata de conceituar o seu mundo em termos do transcendental e viver na distinção entre o sagrado e o profano. Esta necessidade está enraizada na consciência de si mesmo e nas experiências que nos fazem lembrar do nosso destino comum e importante como os personagem de Kant no "Reino dos Fins". Essas experiências são as raízes do ser humano, em oposição à sociedade meramente animal e é preciso afirmá-las, ter o auto-conhecimento para possuí-las, para assim ficarmos a vontade com nosso tipo. Religiões satisfazem esta necessidade. Elas fornecem o apoio social e a infra-estrutura teológica que irá manter os conceitos do transcendental e do sagrado no lugar. A insegurança e a desordem das sociedades ocidentais provém da tensão em que as pessoas são mantidas não permitindo anexar a sua consciência interior do transcendental para as formas exteriores de rituais religiosos. As pessoas se afastaram da religião organizada da mesma forma que também se afastaram de todas as outras coisas organizadas. Os ateístas que dançam sobre o caixão das antigas religiões nunca vão conseguir convecer as pessoas que ali dentro do caixão tem algo morto. Deus fugiu, mas não está morto.   Ele está ganhando tempo, esperando que nós construamos um quarto para ele. Pelo menos é assim que eu observo essa crescente obsessão com a religião e a nostalgia que perdemos quando as congregações fecharam suas Bíblias e seus hinários, deixou-os em pedaços e foram silenciosos para casa.

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