O Festival Revolucionário (Por Roger Griffin)

Cerca de duas décadas atrás, Mona Ozouf, em seu livro ‘Festivais e a Revolução Francesa’ apresentou um impressionante depoimento sobre a centralidade do mito e do ritual na dinâmica das chamadas revoluções “modernas”, “racionais”, supostamente realizada em nome de princípios iluministas. Agora que, finalmente, alguns estudiosos estão levando a sério a proposição de que tanto o Fascismo quanto o Nazismo tentaram criar um novo tipo de cultura, parece ser um momento propício para examinar se o componente visivelmente ritualizado e teatral do Fascismo, ou do fascismo genérico, pode ser iluminado pelo conceito de "festival revolucionário". Como veremos, a aplicação de tal conceito tem um valor heurístico especial quando aplicada a ideologia e a prática fascista, apesar das diferenças radicais que separam a espontânea explosão das energias míticas populistas desencadeadas pela Revolução Francesa e daqueles casos deliberadamente projetados em cidadãos comuns por elites fascistas e nazistas. No momento em que escreveu Mein Kampf, Hitler já estava ciente da necessidade de emular o poder das manifestações em massa realizadas pelos comunistas que

fazia queimar, dentro do pequeno e miserável indivíduo, a orgulhosa convicção de que, mesmo sendo um verme insignificante, ele, todavia, fazia parte de um grande dragão, sob o qual o sopro ardente aquecia o mundo burguês e que um dia em fogo, as chamas e a ditadura do proletariado iria celebrar sua vitória final.

A noção de que pode existir, qualitativamente, diferentes experiências do tempo é fundamental para tal investigação. A questão dos 'tempos' subjetivos possui uma enorme complexidade psicológica e antropológica, e é, por natureza, suscetíveis a todo o número de esquemas conceituais. No entanto, é importante notar que não somente poetas, mas também alguns dos principais intelectuais do ocidente sugeriram que há uma dicotomia entre o tempo 'comum' e o tempo 'especial' persiste na era da modernidade. Emile Durkheim, por exemplo, não apenas distinguiu entre o tempo 'sagrado' e o tempo 'profano', mas deu uma considerável atenção as "assembleias efervescentes”, tempo desordenados que dão lugar a um sentimento coletivo de pertencimento e de propósito temporal. Da mesma forma, um dos efeitos que Max Weber atribuiu a "racionalização" progressiva de todos os aspectos da existência moderna foi o "desencanto" (Entzauberung), a erosão pela secularização da religiosidade, da dimensão mágica da realidade que unia as comunidades pré-modernas, embora ele tenha reconhecido que essa dimensão possa ressurgir espasmodicamente na forma de energias carismáticas para temporariamente libertar os seres humanos de sua gaiola de ferro da razão. Analistas culturais, antropologicamente orientados, como Joseph Campbell, com base em estudos pioneiros de Carl Jung sobre o "arquétipo inconsciente", explorou como a consciência mítica ainda fornece o substrato da experiência humana "moderna", levantando os indivíduos fora do tempo normal, sempre que as suas vidas se cruzam com padrões primordiais da consciência cosmológica ('mitopoética') e ritualística. Uma das figuras mais influentes na investigação da distinção entre tempo profano e o sagrado é Mircea Eliade, que, em um fluxo de escritos, documentou o constante recurso dos seres humanos ao mito e ritual, a fim de evitar o "terror de história ", a invasão da vida pelo todo consumidor tempo.

Visto de uma tal perspectiva, a rebelião cultural contra o projeto iluminista que congregou força a partir da década de 1880 em diante na Europa - hoje geralmente conhecido como "a revolta contra o positivismo" - pode ser vista como o aparecimento de uma série de buscas altamente idiossincráticas para pôr fim à "decadência" (isto é, um tempo 'decaído', desencantado, entrópico, privado) e inaugurar um "renascimento" (ou seja, entrar em um tempo "superior", mágico, regenerativo, coletivo, novo). Se restrito a esfera experimental de indivíduos ou pequenos grupos, isso pode envolver mais do que um culto ao visionário, ao estado místico da consciência, ou a uma busca de conhecimentos e percepções negligenciados pela cultura ocidental dominante, a ponto de causar cultos de Carl Jung, William Blake, e Carlos Castaneda, durante a 'revolta' contra-cultural da década de 1960. No entanto, tão generalizado era a insatisfação com o culto ao progresso material, liberal, e ao um tempo linear que os intelectuais e artistas de toda Europa foram atraídos para a ideia de que tentar se libertar de uma embrutecedora "normalidade" fazia parte de um impulso mais amplo, uma mudança radical na história. Em experiências individuais, isto estava muitas vezes existencialmente caracterizados por uma mudança qualitativa no próprio tempo, a partir do insignificante pessoal ao coletivamente significativo. Personalidades de liderança no renascimento do ocultismo, e muitos pioneiros do modernismo artístico, se encaixam nesse padrão. Assim, figuras como Helena Blavatsky, Rudolf Steiner, William Butler Yeats, Richard Wagner, Igor Stravinsky, Wassily Kandinsky, Pablo Picasso, Vincent Van Gogh, e Rainer Maria Rilke, e artistas de tais movimentos tão díspares como o expressionismo, o cubismo e o surrealismo foram, em suas diferentes formas, preocupados tanto com a conquista de um "ecstasy" (estados que lhes permitiu "ficar de fora" do tempo normal) e com uma forma de catalisar, para a difusão de novas formas de consciência para "salvar" o Ocidente do que eles viam como um processo de atrofia espiritual. Para alguns, a própria noção de "moderno" foi infundida com um senso de regeneração cultural, o nascimento de uma nova era. Por exemplo, Hermann Bahr, escreveu em 1890:

Pode ser que estamos no fim, na morte de uma humanidade esgotada, e que nós estamos experimentando últimos espasmos da humanidade. Pode ser que estamos no início, com o nascimento de uma nova humanidade e que estamos vivendo apenas as avalanches de primavera. Estamos subindo para o divino ou mergulhando, mergulhando na noite e destruição - mas não há como parar.

O credo do Die Moderne é que a salvação vai surgir de dor e desespero, que a aurora virá depois dessa escuridão horrível e que a arte vai manter a comunhão com o homem e que haverá uma gloriosa e abençoada ressurreição.

Uma investigação do final do século XIX na Europa vanguardista, com base em sua filosofia do tempo e da história, iria mostrar o quão profundamente associada ambos estão com a crença apaixonada que formas rotineiras e escleróticas de sentir e ser - associada com a era do materialismo e do filistinismo - podem ser transfiguradas, individual ou coletivamente, através do despertar de uma visionária faculdade em sintonia com tempo "superior". De fato, este ponto pode muito bem provar ser o principal, senão o único denominador comum, que está na base da rica profusão de tantas estética, nuances e visões conflitantes da realidade que são contemplados pelos termos 'modernismo' e 'avant-garde'.

Contudo, o ocultismo e a arte visionária não eram os únicos canais através dos quais tais desejos podiam ser expressados no "fin de siècle" - o próprio conceito implicava que não só uma era de valores e sensibilidade estava encerrando, mas que outra poderia estar aberta. Outras personalidades tentaram contribuir para a inauguração de um novo tempo através da filosofia e teoria social, Friedrich Nietzsche e Georges Sorel são exemplos notáveis. Ambos olharam especialmente para (de formas diferentemente concebidas) energias míticas em vez da razão iluminista como base para uma regeneração da sociedade europeia.  A extraordinária ressonância que suas obras se encontram entre seus contemporâneos pode ser melhor explicada pelo fato de que a cultura européia foi permeada por uma expectativa palingénetica não cumprida e que demandava articulação. Ao contrário de Nietzsche, Sorel transgrediu da "pura" especulação cultural e filosófica para um território desconhecido onde havia maiores aspirações palingéneticas, ou seja, a política revolucionária. Esta abordagem revolucionária, por definição, tentou criar um novo tempo, avançando na ideia utópica de uma sociedade melhor sustentando uma força motriz, não importando o quão, sistematicamente, tais políticas possam ser racionalizadas por doutrinas e teorias.

A Fascist Century: Essays by Roger Griffin