A Ordem Andrógina Mundial: Feminismo, Movimento LGBTI e a Abolição de Gênero

No 114º Congresso de Correção, realizado de 15 de Agosto de 2014 em Salt Lake City, contou com uma oficina sobre o Ato de Eliminiação do Estupro em Prisões (PREA) e suas ramificações para lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros e intersexuais (LGBTI) em detenção. O consenso dos que apresentaram este workshop foi que os presos dessas orientações particulares corriam risco aumentado de vitimização sexual. Nem uma só vez durante o curso deste workshop foi levantado a possibilidade que os detentos LGBT na verdade cometem este tipo de vitimização. Esta omissão implícita traiu parcialmente os que aceitam orientações sexuais não convencionais. Talvez essa omissão foi, em certa medida, atribuível à perspectiva geral de quem montou o workshop. A oradora principal foi Bernadette Brown, que, além de ser um Especialista Sênior do Programa para o Conselho Nacional de criminalidade e delinquência, é lésbica auto-declarada. Durante sua apresentação, Brown declarou corajosamente: "O gênero é uma construção social" (Brown).

Esta afirmação radical, que depende de uma disjunção suposta entre sexo e gênero, certamente não é nada nova. Nos últimos anos, tem sido amplamente popularizado pelas feministas sociais e politicamente ativas. Reconhecendo as implicações igualmente vantajosas da dicotomia sexo / gênero para o seu próprio movimento social, várias organizações de direitos LGBTI também adotaram como justificativa central para suas plataformas. Subjacente a alegação consiste na promoção tácita da androginia como algo normativo. Por sua vez, a promoção da androginia pode ser traçada ainda mais para trás, na mais generalizada de antigas heresias: o gnosticismo. O pseudepigráfico Evangelho de Tomé exemplifica esta visão normativa da androginia. No dizer 22, na revisão Gnóstica de Cristo retrata a androginia como uma união salvífica:

Jesus disse-lhes: "Quando você faz os dois em um, e quando você faz o interior como o exterior e o exterior como o interior, o superior como inferior, e quando você faz sexo masculino e feminino num só, de modo que o macho não seja mais macho nem a fêmea seja mais feminina, quando você faz os olhos em lugar de um olho, uma mão em lugar de uma mão, um pé em lugar de um pé, uma imagem no lugar de uma imagem, então você vai entrar [o reino]. "

Como é o caso da maioria dos movimentos revolucionários que povoam a modernidade, o feminismo se qualifica como o Eric Voegelin chamava a religião política gnóstica. O gnosticismo ensinava que, no início, houve uma singularidade espiritual (o "Pleroma") dentro do qual a divindade funcionava em potência ideal. Esta unidade pura foi dividida em uma pluralidade pelo erro de um ser intermediário deífico conhecido como Sophia ("sabedoria"). Emanando do próprio ser de Sophia estava uma consciência com defeito que, eventualmente, assumiu a denominação bíblica de Jeová, que os gnósticos, blasfemando caricaturado como o "Arconte da arrogância." Este ódio a Deus, dos gnósticos, deveu-se a atribuição de um estatuto ontológico para o mal. Com o mal, a corrupção foi projetada sobre todas as coisas externas para o gnóstico. Esta projeção abrangeu o mundo externo, que invariavelmente se tornou o recipiente de desprezo explícito ou implícito.

Por acreditarem que o mal possuía substância e forma, os gnósticos estavam predispostos a alguma variante do docetismo e o dualismo maniqueísta. A diminuição da condição humana, que o cristianismo bíblico identifica como a queda dos pais originais da humanidade, foi confundido com o próprio ato de criação. Afinal, se o mal possui forma e substância, então apenas um Deus malévolo restringiria a pureza de espírito para a corrupção da matéria. A exoneração de Deus implicou a bifurcação arbitrária de papéis como Criador e Pai em duas divindades separadas. Deus Pai foi docetisticamente retratado como absolutamente transmundano, onticamente distante da ordem criada. Deus, o Criador foi retratado como um verdadeiro guardião presidindo a prisão cósmica do mundo material. Assim, os gnósticos difamavam o Deus bíblico por causa de seu papel criador.

O reino palpável foi um acidente horrível, resultante de uma fragmentação pré-cósmica do Pleroma.  Os fragmentos corruptos e isolados da essência divina emanada nos confins ontológicos do mundo material eram considerados com uma atitude cosmológica docética. Através desta lente interpretativa, o estado existencial do corpo físico era equivalente a prisão. Aqui se encontra a base da visão normativa da androginia. Porque a posse dos órgãos sexuais é uma característica definidora da personificação física, o gnosticismo manifestou um escárnio tácito para as categorias de gênero masculino e feminino. A partir deste pessimismo antropológico surgiu um pessimismo cosmológico mais amplo. O domínio espaço-temporal foi considerado como uma colônia penal regida pelos agentes demoníacos do tempo e espaço. A humanidade supostamente foi empurrada para esta prisão cósmica através do ato de criação. Agrilhoados pelas leis físicas da natureza e uma moralidade objetiva codificada como a lei mosaica, o pneuma (espírito) do homem encontrava-se separado do pneuma divino e em um perpétuo estado de alienação. Este estado só poderia ser superado por ação com base na gnose (ou seja, o conhecimento de revelação direta de unidade da humanidade com o divino). Gnosis era considerada superior a pistis (fé).

A concepção gnóstica da unidade com Deus não deve ser confundido com o conceito cristão ortodoxo, que é dito em Pedro 1: 4. Nessa passagem, Pedro afirma que os cristãos desfrutam da promessa de se tornar "participantes da natureza divina." O que Pedro estava descrevendo era theosis, uma transformação em todo o ser do cristão conforma ele / ela de acordo com a imagem do Cristo ressuscitado. Em contraposição, o gnosticismo na verdade ensinou que o homem era parte integrante de Deus. Como tal, o homem era ontologicamente equivalente com Deus. Assim, a promessa da gnosis era a promessa da transfiguração do ser humano em divino ou apoteose. No original grego, o prefixo apo- transmite denotações espaciais como "longe", "distante", e "para além". Estes termos indicam uma distinção ou separação. Claro, theos significa "Deus". Então, apoteose significa uma transfiguração que ocorre completamente à parte de Deus. A salvação, para o gnóstico, não se dava na redenção do homem pecador através de Jesus Cristo, mas sua redenção de seu isolamento e alienação dentro do cosmo material através da gnose. Gnosticismo divorciou o Criador a partir do processo salvífico, opondo-se, assim, a soteriologia teocêntrica do cristianismo com uma soteriologia antropocêntrica.

Durante o século 18, com o Iluminismo, o gnosticismo religioso torna-se o gnosticismo político. Conforme gnosticismo religioso se transformava em gnosticismo político, seu enquadramento dualista se inverteu. Onde antigo gnosticismo valorizava a transcendência, o novo gnosticismo valorizava a imanência. Em contraste aos objetos da experiência transcendente, os objetos da experiência imanente estão dentro dos limites experimentais do homem. Como tal, eles permanentemente permeiam o universo físico. A vontade, a consciência e até mesmo o Divino estão ontologicamente ancorados às agências materiais. Neste sentido, gnosticismo imanentista  sincroniza em vez confrontar o materialismo moderno, o que é irônico, tendo em conta a attitude docética antiga para a materialidade.

A codificação da antiga heresia cristã gnóstica em uma doutrina revolucionária resultou na secularização da escatologia cristã que muitos pensadores iluministas ridicularizavam. Para o gnóstico moderno, o eschaton (ou seja, fim dos dias) habita a própria história. Esta escatologia secular, que assumiu uma miríade de formas entre os movimentos revolucionários socialistas modernos, oferecia uma história redentora que culminaria na Parusia imanente, facilitada pela mão do homem. Por exemplo, o marxismo defendia que o proletariado redimiria o mundo de milhares de anos de exploração de classe. Da mesma forma, o arianismo de Hitler prometeu redimir o mundo da suposta corrupção da humanidade pelas chamadas raças "inferiores". O feminismo cultural, que ganhou destaque nos últimos anos, procura resgatar o mundo de milênios da alegada dominação masculina.

A vertente gnóstica que funciona através do tecido feminista se torna evidente pelas experiências do movimento na engenharia religiosa. Visualizando a religião através da mesma ótica pragmática do Iluminismo de August Comte, as feministas tentar re-esculpir as religiões tradicionais ao longo de contornos socialmente e politicamente oportunos. A teóloga Rosemary Radford Ruether declara: "A teologia feminista tem de criar uma nova base textual, um novo cânone ... a teologia feminista não pode ser feita a partir da base existente da Bíblia cristã" (Ruether ix). Qual é uma das principais fontes de inspiração para a teologia feminista? A resposta é fornecida pela teóloga feminista Chung Hyun Kyung, que afirma candidamente: "As feministas estão livres para usar os textos gnósticos antigos, originalmente rejeitados como heréticos, porque o cânone cristão foi criado pelos homens" e que "as mulheres não são obrigadas a aceitar um livro ... elas não fizeram parte" (qutd. Jones 82).

Segundo Voegelin, a soteriologia antropocêntrica do gnóstico moderno só pode alcançar a aparência de sentido na ausência de Deus. Afinal de contas, a fim de criar uma nova ordem, é preciso primeiro suplantar o criador do antigo. Esta mudança de regime cósmico prevê o ato revolucionário final: deicídio. Voegelin reitera: 

Para que a tentativa de criar um novo mundo faça sentido, a naturalidade da ordem deve ser destruída; a ordem do ser precisa ser interpretada de forma que esteja essencialmente sob o controle do homem. E a tomada de controle do ser ainda requer que a origem transcendente do ser seja destruída: exige a decapitação do ser - o assassinato de Deus.

O assassinato de Deus é precisamente o que o feminismo tem em mente. A feminista Naomi Goldenberg afirmou: "[O] movimento feminista na cultura ocidental está envolvido na execução lenta de Cristo e Jeová. No entanto, muito poucas das mulheres e homens que trabalham para a igualdade sexual dentro do cristianismo e do judaísmo percebem a extensão da sua heresia "(Jones 195). Resumindo o objetivo feminista de deicídio, Goldenberg afirma: "Nós, mulheres, vamos pôr um fim a Deus".

O antigo gnosticismo reinvindicava a gnosis (ou seja, o conhecimento secreto) como o núcleo de sua a soteriologia antropocêntrica, o feminista reivindica uma fábula iluminada da androginia. A ironia é que, enquanto a androginia ostensivamente combina traços masculinos e femininos, a feminista trabalha ativamente para roubar as mulheres de sua feminilidade. Este roubo é efetuado através do divórcio entre gênero e sexo. Assim como o gnóstico via o cosmos e sua ordem hierárquica inerentemente como uma ilusão projetada por algum demiurgo malévolo, a feminista retrata a masculinidade e a feminilidade como construções sintéticas impostas sobre a humanidade por alguma tirania patriarcal quimérica.

A bifurcação entre sexo e gênero baseia-se na dicotomia eternamente debatida da natureza e criação. No quadro de polarização da divisão sexo / gênero, o sexo é retratado como um produto da natureza, enquanto o gênero é retratado como uma conseqüência da criação. No entanto, a evolução da neurociência está tornando a dicotomia natureza / criação insustentável. Darlene Francis e Daniela Kaufer diz:

O dilema "natureza versus criação" foi revigorado quando os genes foram identificados como as unidades de hereditariedade, contendo informações que orienta e influencia o desenvolvimento. Quando o genoma humano foi sequenciado em 2001, a esperança era de que todas essas perguntas fossem respondidas. Na década seguinte, tornou-se evidente que há muitas mais perguntas do que antes.
Chegamos a um ponto em que a maioria das pessoas são espertas o suficiente para saber que a resposta correta não é "natureza" ou "criação", mas uma combinação dos dois. No entanto, tanto os cientistas como leigos ainda gastam muito tempo e esforço para tentar quantificar a importância relativa da natureza e criação.
Os recentes avanços na neurociência trouxeram um argumento convincente para finalmente abandonar o debate natureza x criação para se concentrar na compreensão dos mecanismos através dos quais genes e ambientes estão perpetuamente entrelaçados ao longo da vida de um indivíduo. ("Além da natureza versus criação")

Desde que os avanços da neurociência estão rapidamente banindo a dicotomia natureza / criação, é lógico que a divisão sexo / gênero também está sendo banida com ela. Se a natureza e a criação não estão dicotomicamente relacionadas, então também não estão sexo e gênero. Assim, sexo e gênero não pode estar situado dentro das polaridades extremas de algum tipo de oposição binária. Tal enquadramento binário de oposição resulta em confusão terminológica relativo as diferenças gerais entre os sexos e as nuances internas que surgem dentro de cada um. Em Gênero, Natureza e Criação, Richard Lippa chama a atenção para essa confusão terminológica:

Alguns pesquisadores argumentam que a palavra sexo deve ser usada para se referir ao estado biológico do homem ou mulher, ao passo que a palavra gênero deve ser usada para se referir a todos os apetrechos socialmente definidos, aprendidos e construídos ao sexo, como corte de cabelo, vestido, maneirismos não-verbais, e interesses. No entanto, não está claro o grau em que as diferenças entre homens e mulheres são devido a fatores biológicos em relação aos fatores aprendidos e culturais. Além disso, o uso indiscriminado da palavra gênero tende a obscurecer a distinção entre dois temas diferentes: (a) diferenças entre machos e fêmeas, e (b) as diferenças individuais na masculinidade e feminilidade que ocorrem dentro de cada sexo

Lippa observa que "o próprio conceito de gênero é parcialmente definida pela diferenças entre os sexos - as diferenças de roupas masculinas e femininas, aparência, escolhas profissionais, estilos de comunicação, agressão e comportamentos não-verbais ". Na verdade, as diferenças definem o gênero. Estas diferenças incluem distinções biológicas. Deixando de lado toda a articulações semânticas, gênero e sexo permanecem sinônimos. Esta sinonímia axiomática desafia qualquer disjunção que o revolucionário sexual queira impor à dois.

A disjunção imposta sobre gênero e sexo é arbitrária. Foi projetado para fornecer o revolucionário sexual um grau de expediente de elasticidade na redefinição dos parâmetros de sanidade sexual. Se a identidade sexual pode ser dissociada da biologia, em seguida, até as formas mais nocivas de relação pode ser justificada. O grau em que esta realidade ofende as sensibilidades delicadas do politicamente correto é irrelevante. Apesar das objeções juvenis, é um fato médico inevitável que as formas desviantes de relações sexuais são acompanhadas por certos riscos para a saúde. A principal dessas formas desviantes de relações é o sexo anal, uma prática exercida abundantemente no meio homossexual e alguns setores não convencionais da heterossexualidade. Não importa o quão alto esses enclaves podem levantar objeções, o fato é que, mesmo muitas autoridades médicas seculares concordam que o sexo anal é prejudicial. Uma destas autoridades é Robert I. Krasner, um professor emérito do Departamento de Biologia do Providence College. Ele escreve:

Alguns comportamentos sexuais são considerados mais arriscados e inseguros do que outros. O sexo anal é o mais perigoso porque o revestimento do ânus é mais sensível e sujeito a lesão e rasgos em comparação com o revestimento da vagina, permitindo que o vírus da SIDA (e outros microorganismos) tenha fácil passagem para o sangue.

É claro, a pesquisa objetiva raramente impede que aqueles que acreditam que a realidade vai se ajustar para acomodar o seu hedonismo. Esta mentalidade é exemplificada pelo auto-declarado "professor de sexo" Debby Herbenick, que promove o sexo anal como uma "forma de explorar e encenar novas fantasias com [seu] amante". Em função dos riscos de saúde óbvios inerentes a tal modo de relação sexual, tal promoção trai uma recusa infantil para comungar com a verdade em seus próprios termos. Para contornar os fatos inconvenientes que cercam suas práticas nocivas, os revolucionários sexuais evocam a disjunção ficcional entre gênero e sexo. O objetivo final é o de racionalizar a rejeição da ordem natural imutável e consagrar os próprios apetites.

Sustentar a separação entre sexo e gênero é uma visão não teleológica generalizada. Através desta lente interpretativa, biologia torna-se um mero acidente da natureza. Alguém que passa a ser do sexo masculino ou feminino é uma conseqüência de forças cegas, sem propósito se impõe sobre máquinas compostas de carne. Ironicamente, os defensores de tal perspectiva, muitas vezes expressam seu acordo à teoria da evolução, que é irredutivelmente teleológica. Não importa o quanto o evolucionista possa formular objeções, o fato é que o processo evolutivo se esforça no sentido de um telos. Tal esforço pressupõe a orientação de uma agência racional. É terrivelmente difícil invocar forças cegas despropositadas, ao mesmo tempo postular um sistema de desenho intrincado. Assim, mesmo se a biologia fosse o resultado da evolução, as classificações biológicas de homens e mulheres dificilmente se qualificariam como acidentes.

Além disso, o retrato não teleológico do universo é sem sentido. Este retrato é auto-refutável. Aquele que afirma que a existência não tem sentido deve primeiro assumir que a sua própria proclamação não teleológica tem sentido. Se o universo fosse realmente sem sentido, então nunca se poderia expressar tal visão significativa. Evidentemente, há um sentido no universo. Caso contrário, até mesmo as afirmações não teleológicas não poderiam ser coerentemente transmitidas. Esta contradição interna da perspectiva não teleológica desmente os verdadeiros motivos dos que invocam. Esses motivos são articulados em vez abertamente por Aldous Huxley:

Eu tinha motivos para querer que o mundo não tivesse sentido. Para mim, como sem dúvida para a maioria dos meus contemporâneos, a filosofia da falta de sentido era essencialmente um instrumento de libertação. A libertação que desejávamos era ao mesmo tempo a libertação de um determinado sistema de moralidade. Nós contestávamos a moralidade, porque ela interferia com a nossa liberdade sexual. Posicionávamos contrário ao sistema político e econômico, porque era injusto. Os defensores desses sistemas afirmam que, de alguma forma eles encarnavam o sentido - cristão, eles insistem - do mundo. Havia um método admiravelmente simples de confundir essas pessoas e ao mesmo tempo nos justificar em nossa revolta política e erótica. Podíamos negar que o mundo tinha qualquer sentido.

Os objetivos da "revolta política e erótica" são supostamente defensáveis pela "filosofia da falta de sentido." A divisão de sexo e gênero também depende mediante essa des-teleologia. Em última análise, a "filosofia de sentido" camufla objetivos revolucionários. As várias organizações feministas e LGBT que estão re-esculpindo civilização ocidental abrigam objetivos revolucionários semelhantes. Este fato ressalta ainda outra contradição endêmicas da dicotomia sexo / gênero. A alegação de que o gênero é uma construção social é auto-refutável, pois é, essencialmente, fruto de movimentos (particularmente várias organizações feministas e LGBT) avançando o seu próprio conjunto de construções sociais. Assim, a própria afirmação é uma construção social. Uma vez que construções sociais são vistas como mutáveis na melhor das hipóteses e inerentemente falsa, na pior das hipóteses, deve-se concluir que a representação de gênero como uma construção social é considerada insustentável pelos seus próprios critérios de aceitabilidade.

Supondo-se que o gênero é uma construção social, estaria cometendo a falácia genética pressupondo sua falsidade de tais razões. Simplesmente sublinhando o possível ponto de origem de uma crença não torna automaticamente a falsa crença. Pode-se argumentar que a advertência de evitar falar com estranhos é uma construção social, mas poucos efetivamente consideram ignorar esta admoestação dos pais só porque ela pode ter se originado através da prática social ou cultural. Na verdade, as categorias de gênero pode ter se originado através da prática social ou cultural porque a sociedade ou cultura reconheceram certas verdades imutáveis de uma só vez. Uma destas verdades imutáveis era de que a natureza e a biologia não se ajustarão para acomodar os desejos daqueles que procuram redefinir os parâmetros de sanidade sexual.

Muitas pessoas de todo o espectro político têm notado o papel do feminismo como um agente de mudança social destrutivo. Fontes tão diversas como a comentarista direitista de rádio Rush Limbaugh e a dissidente feminista Camille Paglia têm comentado sobre as maneiras pelas quais o movimento feminista, em particular a segunda onda do feminismo, que foi lançado em 1960, provocou uma apostasia gradual da sanidade sexual e uma erosão da estabilidade social. Poucos, no entanto, escreveram ou falaram sobre as origens do feminismo moderno em outros níveis da política e da inteligência. O fato de que o feminismo moderno era cultivado no mundo invisível das elites desviantes e círculos de inteligência criminalizadas não podem ser afastadas como fantasia paranóica.

Aaron Russo, o famoso produtor de cinema e diretor americano, pode ter aprendido uma parte da história oculta do feminismo durante as conversas que teve com Nicholas Rockefeller, membro da infame dinastia Rockefeller. Alguns céticos e céticos patológicos têm afirmado que Nicholas Rockefeller era apenas uma invenção da imaginação de Russo. Nicholas Rockefeller, no entanto, é uma pessoa muito real, como é evidenciado pela seguinte biografia fornecida pela Businessweek da Bloomberg:

Sr. Nicholas Rockefeller atuou como Diretor da empresa desde fevereiro de 1999, o Sr. Rockefeller é um advogado do escritório de advocacia de Tropa Meisinger Steuber Pasich Reddick e Tobey, LLP, e está com a empresa desde junho de 1997, antes de se engajar na prática privada da advocacia por dez anos. Mr. Rockefeller também serve como um diretor-gerente do Grupo de Desenvolvimento Rockvest e sua filial, o Fundo Internacional Rockefeller, que supervisiona os investimentos em valores mobiliários negociados publicamente e empresas privadas e mantém uma carteira de capital de risco ativo. Mr. Rockefeller também é presidente do Rockefeller Asia, uma empresa de serviços financeiros. Ele atua como membro do Conselho Consultivo da RAND Centro de Políticas Ásia-Pacífico. Mr. Rockefeller é um membro da Califórnia e Washington, DC bares, e possui um JD da Yale Law School. Mr. Rockefeller é o curador da SHMNM Investment Trust, que atualmente é um acionista da Companhia e que foi estabelecido, nos termos do acordo de acionistas entre o Sr. Nicholas Matzorkis e The Kushner-Locke Company. Mr. Rockefeller foi eleito diretor da Companhia como diretor designado pela confiança, nos termos do acordo de acionistas.

Além de provar que Nicholas Rockefeller não é uma ficção, a biografia Businessweek também dá aos leitores uma idéia do status e posição que este determinado membro da dinastia Rockefeller detém nos círculos da elite. Nicholas Rockefeller não é um homem de negócios de baixo nível ou um alimentador inferior; ele, como muitos outros membros da dinastia Rockefeller, é um sério movimentador-e-agitador.

De acordo com Russo, a Libertação das Mulheres surgiu como um tema de discussão durante uma de suas visitas à residência de Rockefeller. Rockefeller teria pedido Russo: "Libertação da Mulher do que se trata?" ("Reflexões e Advertências - Entrevista com Aaron Russo"). Russo deu a resposta amplamente aceita, afirmando que Libertação das Mulheres tratava "sobre mulheres que têm o direito de trabalhar e conseguir igualdade salarial com os homens, assim como eles ganharam o direito de votar" (ibid). Russo afirmou que Rockefeller começou a rir da sua resposta e o chamou de "idiota" (ibid). Rockefeller, então, disse a Russo que a dinastia Rockefeller financiou o movimento de libertação das mulheres com dois objetivos em mente (ibid). O primeiro objetivo, de acordo com Russo, era trazer as mulheres ao mercado de trabalho, para que uma parcela maior da população pudesse ser tributada (ibid). O segundo objetivo, Russo afirmou, foi a desintegrar a família nuclear tradicional para que as crianças comecem a ver o Estado como sua família (ibid).

A comunidade de inteligência parece ter desempenhado um papel significativo na campanha engenharia social Rockefeller descrita à Russo. Por muitos anos, a dinastia Rockefeller esteve dentro do mundo da inteligência. Durante a Guerra Fria, foram estabelecidos laços íntimos entre a Fundação Rockefeller e círculos de inteligência dos EUA. Autor Frances Stonor Saunders compartilha alguns detalhes a respeito deste casamento profano:

A convergência entre os bilhões Rockefeller e o governo dos EUA ultrapassou até mesmo a Fundação Ford. John Foster Dulles e, posteriormente, Dean Rusk ambos foram da presidência da Fundação Rockefeller e se tornaram secretários de Estado. Outros pesos pesados da Guerra Fria, como John J. McCloy e Robert A. Lovett com destaque como curadores Rockefeller. Posição central de Nelson Rockefeller sobre essa base garantia um relacionamento próximo com os círculos de inteligência dos EUA: ele havia sido encarregado de toda a inteligência na América Latina durante a Segunda Guerra Mundial. Mais tarde, seu sócio no Brasil coronel JC King tornou-se chefe da CIA de actividades clandestinas no hemisfério ocidental. Quando Nelson Rockefeller foi nomeado por Eisenhower para o Conselho de Segurança Nacional em 1954, seu trabalho era aprovar várias operações secretas. Se ele precisava de alguma informação extra sobre as atividades da CIA, ele poderia simplesmente pedir seu velho amigo Allen Dulles. Uma das mais controversas dessas atividades era o programa de pesquisa de controle da mente durante os anos 1950 do CIA MK-ULTRA (ou "Manchurian Candidate"). Esta pesquisa foi assistida por doações da Fundação Rockefeller.
Executando o seu próprio departamento de inteligência durante a guerra, Nelson Rockefeller estivera ausente das fileiras da OSS e na verdade tinha formado uma inimizade ao longo da vida com William Donovan. Mas não havia nenhum preconceito contra os veteranos da OSS, que foram recrutados para a Fundação Rockefeller em massa. Em 1950, o OSS-er Charles B. Fahs tornou-se chefe de divisão da fundação de humanidades. Seu assistente foi outro veterano OSS chamado Chadbourne Gilpatric, que ali chegou diretamente da CIA. 

A Agência Central de Inteligência (CIA) desempenhou um papel muito importante na ascensão de uma das expoentes da segunda onda do feminismo: Gloria Steinem. Steinem cruzou caminhos com a CIA, no outono de 1958, uma época em que sua trajetória dificilmente sugere grandeza. Steinem tinha retornado recentemente de uma viagem de bolsa de estudos da Índia (Wilford 141). Durante a sua estada na Índia, Steinem "tinha amizade com Indira Gandhi viúva do humanista revolucionário MN Roy". Sua exposição à grandeza, no entanto, não resultou em elevação social. De acordo com o autor Hugh Wilford, Steinem "estava tendo dificuldade em encontrar um trabalho gratificante". Steinem "foi reduzida a dormir nos andares de apartamentos de amigos enquanto procurava por trabalho em Nova Iorque".

Foi neste ponto baixo na vida de Steinem que Clive S. Gray entrou em cena para abrir as portas da oportunidade. Steinem conhecera Gray em Delhi, "onde ele estava supostamente trabalhando em uma tese de doutorado sobre o sistema indiano de ensino superior". Na realidade, Gray estava trabalhando para a CIA, "tinha o talento detectar potenciais agentes no movimento estudantil". Gray perguntou a Steinem para chefiar o Serviço Independente de Informações sobre o Festival da Juventude de Viena (ISI), que Wilford descreve como "uma importante empresa estudantil financiado pela CIA lançada em 1957 com o objetivo de resgatar jovens do Terceiro Mundo das garras de propagandistas comunistas".  Gray e os outros fundadores do ISI eram ex-oficiais da NSA que esperavam influenciar as mentes impressionáveis, de jovens participantes do Festival Mundial Vienna da Juventude e dos Estudantes, um evento planejado pelo chefe da KGB e ex-líder estudantil Alexander Sheljepin . De acordo com Wilford, a proposta de Gray era boa demais para Steinem recusar:

A sugestão imediatamente funcinou para Steinem, não apenas porque isso significava o trabalho remunerado, mas porque também oferecia uma saída para o idealismo político despertado nela por suas experiências indianas, e logo após a chamada de Gray ela conheceu em Nova York um outro ex-presidente NSA agente da CIA, Harry Lunn (que, como a maioria dos outros jovens de seu conhecimento, imediatamente se apaixonou por ela). Em seguida, ela viajou para Cambridge para ser entrevistada por dois ex-NSA para Assuntos Internacionais, Len Bebchick e Paul E. Sigmund, Jr., e o advogado de Boston George Abrams. Em janeiro de 1959, ela havia assumido o cargo de Diretor do Serviço de Independente de Informação, com escritórios em Harward Yard e um salário de US $ 100 por semana, mais US $ 5 por dia ", porque as rendas Cambridge estavam custosas" (um generoso subsídio fixado pelo o apaixonado Lunn). 

Steinem não era uma agente involuntária ou ingênua. Ela estava bem ciente do fato de que a CIA estava puxando suas cordas. Wilford elabora:

Em relação a Steinem, ela se tornou ciente quando começou a fazer perguntas sobre o financiamento do ISI, e os agentes da CIA disfarçados explicaram que os magnatas de Boston e fundações aparentemente subsidiaram o empreendimento e repassaram os fundos oficiais.

Nas semanas até o festival, Steinem e sua equipe ISI enviou panfletos e fichas para os alunos planejassem participar. Auxiliando Steinem estava o executivo do Time, Inc. C.D., Jackson, o mestre de guerra psicológica "que secretamente se ofereceu para coordenar uma campanha de propaganda massiva antifestival em nome da CIA, envolvendo a Radio Free Europe, repórteres da Time e ministros austríacos". Quando a CBS cancelou os planos para um documentário de uma hora sobre o festival, Jackson veio em auxílio de Steinem, na tentativa de convencer o presidente da CBS Frank Stanton a reconsiderar. Jackson foi muito bem sucedido na obtenção de apoio aos esforços do ISI no festival.

Muitos pesquisadores de esquerda têm retratado a CIA como um conjunto de arqui-conservadores que oscila ao fascismo. O relacionamento de Steinem com a CIA, no entanto, pinta um quadro diferente. Ao falar com o Washington Post a respeito de sua relação com a CIA, Steinem afirmou: "Na minha experiência, a Agência foi completamente diferente de sua imagem; era liberal, não violenta, e honrosa". Falando sobre o Festival da Juventude Viena, Steinem disse ao New York Times: "Eu estava feliz por encontrar alguns liberais no governo naqueles dias e que se importaram o suficiente para levar os americanos de todas as opiniões políticas para o festival". Steinem, aparentemente, viu pouca diferença entre a sua mensagem radical e as crenças de muitos dentro fileiras da CIA.

Enquanto anti-soviética, a CIA não estava necessariamente em oposição às idéias radicais e revolucionárias. Estreita colaboração da Agência com Steinem ilustra bem este ponto. Não parecia alarmar a CIA, no mínimo, que Steinem buscava desmontar o casamento tradicional e a família nuclear. A Agência não pareceu se importar que as pessoas fossem radicalizadas, desde que controlassem a campanha de radicalização e selecionassem a doutrina revolucionária que deveriam ser divulgadas.

A CIA pode ter desenvolvido um pedigree radical até mesmo incluindo um espetáculo das idéias marxistas. Esta linhagem começou a se desenvolver com precursor da CIA, do Escritório de Serviços Estratégicos (OSS). General William "Wild Bill" Donovan, o chefe da OSS, não se opunha aos comunistas. Donovan justifica o emprego de comunistas, invocando a ameaça das potências do Eixo. Uma vitória dos Aliados, argumentou Donovan, tinha de ser protegida a todo custo. Para Donovan, preocupações sobre a subversão comunista tinha que ser subordinado ao objetivo maior de vencer a Segunda Guerra Mundial. Donovan até disse um assistente da OSS, "eu ia colocar Stalin na folha de pagamento da OSS se eu achasse que iria nos ajudar a derrotar Hitler". O resultado desse pensamento era uma OSS que era "muito tolerante com a esquerda política". Posições estratégicas e sensíveis da agência de inteligência em tempo de guerra não estavam fora dos limites dos comunistas ou marxistas. Autor Richard Harris Smith explica:

Um ex-comunista corretamente declarou: "No Escritório de Serviços Estratégicos ... o emprego de pró-comunistas foi aprovado em níveis muito elevados, desde que fossem adequados para trabalhos específicos." OSS acolheu muitas vezes os serviços de entusiastas marxistas, assim desde que não tentassem esconder suas filiações políticas.

Donovan não só estava aberto para a filiação de comunistas como funcionários da OSS; ele ativamente procurou comunistas para o recrutamento e emprego. Em um ponto, o FBI "triunfantemente apresentou com três funcionários da OSS com filiações do Partido Comunista e exigiram a sua demissão de sua organização anterior". Em resposta à evidência apresentada pelo FBI, Donovan declarou: "Eu sei que eles são comunistas; por isso os contratei". Após o fim da Segunda Guerra Mundial, a OSS se transformou em CIA.

Dado a sua linhagem revolucionária e radical, não é de estranhar que a Agência empregue Steinem, uma ativista feminista radical que retratou moralidade e tradicionalismo como maquinações de opressão masculina. Embora tanto a CIA e Steinem se opunham à União Soviética, nenhum dos dois eram necessariamente opostos ao marxismo. Tal como a CIA serviu, Steinem abraçou conceitos e idéias marxistas. Steinem mesmo admitiu que sua oposição à cruzada anti-comunista do senador republicano Joseph McCarthy levou a adotar o marxismo. O Marxismo Cultural foi um elemento importante da campanha de engenharia social realizado pelos Rockefellers, a CIA, e Steinem.

A escolha de aliados de Steinem é particularmente irônico à luz da misoginia endêmica do estabelecimento. Os Rockefeller, por exemplo, mal conseguiam ser caracterizados como particularmente simpáticos à situação das mulheres modernas. Se as observações de Nicholas Rockefeller para Russo foram verdadeiramente proferidas, em seguida, torna-se dolorosamente evidente que os motivos da dinastia oligárquica de financiamento da ascensão do feminismo eram puramente pragmáticos. Além disso, o feminismo nasceu do ventre de uma perspectiva misógina, uma realidade paradoxal sublinhada por inspirações gnósticas do movimento. Lembre-se que, de acordo com teoria de criação gnóstica, a raça humana tem um Aeon feminino (Sophia) para agradecer ao seu dilema coletivo. A consciência defeituosa que supostamente preside sobre o cosmos físico intrinsecamente corrupto emanava de seu próprio ser. Tal criação é pouco lisonjeira para as mulheres. Esta misoginia é explicitamente expressa pela revisão Gnóstica de Cristo no Evangelho pseudepigráfico de Tomé:

"Simão Pedro disse-lhe: 'Que Maria saia de entre nós porque as mulheres não são dignas da vida.'
Jesus disse: 'Olhai, eu mesmo a impulsionarei para que se torne varão, para que chegue também a ser um espírito vivente semelhante a vós, os varões; porque qualquer mulher que se torne varão, entrará no Reino dos céus.'"

Dessa forma, o feminismo se originou com uma heresia misógina. Não é de se estranhar que essa ideologia inerentemente misandrica compartilhe com a ordem misógina que aparentemente se opõe. Em última análise, a hegemonia procurada pelos interesses oligárquicos da elite não possui um gênero específico. A androginia prevê não só a destruição de masculinidade, mas de feminilidade também. Neste sentido, misandria e a misoginia são perspectivas meramente provisórias, que invariavelmente tornar-se-ão em androginia. Nenhum deles enfatiza a função complementar dinâmica servido pelo outro. Em vez disso, ambos buscam primazia. A tensão dialética entre os dois tem a intenção de minar gradualmente gênero como definição determinante da identidade humana. Como a identidade está intrinsecamente ligada ao sexo, esse deve ser suprimido. Afinal de contas, os servos não têm necessidade de identidades pessoais. A ordem mundial que está sendo consagrada pela elite desviante será preenchida nem por machos ou fêmeas. No final, se a elite desviante realizar sua visão escatológica de mundo, essa será preenchida pela nova raça inumana.

Paul e Phillip Collins - The Androgynous World Order: Feminism, the LGBTI Movement, and the Abolition of Gender (original)

Kierkegaard, Nietzsche e Dostoiévski Contra o Mito Iluminista (por Jay Dyer)

No decorrer do que hoje é chamado de "Filosofia Continental," três figuras destacam-se como proeminentes pensadores capazes de sondar as profundezas mais íntimas da psique humana de tal forma até então desconhecida, desde, talvez, Shakespeare: Soren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche e Fyodor Dostoiévski. Estes três foram mais ou menos contemporâneos, e todos compartilhavam um interesse similar fascinante - derrubar os ídolos ideológicos do seu dia, e, em especial, a fachada do indivíduo pós-iluminista "homem moderno". Muito embora esses homens certamente tinham diferentes visões de mundo e provavelmente debateriam grandes temas como o significado preciso da relação de Deus e do homem no universo, eles compartilhavam uma aversão semelhante à hipocrisia, mentiras e falsidades, e tornou-se parte de seus objetivos iconoclastas desmascarar esses véus.

Francis Bacon deixou o seu objetivo como um luminar do Iluminismo para derrubar o que ele percebeu ser ídolos em seu Novum Organon - ídolos da tribo, da caverna, do mercado e teatro. Ídolos da tribo significaria a aniquilação dos ideais sociais abstratos impingido realidade; ídolos da caverna refere-se a interpretações míopes da realidade de acordo com uma fantasia especial de algum acadêmico individual; ídolos do mercado refere-se à apropriação indevida da palavra e coisa, a atribuição de uma identificação indevida entre os dois; e os ídolos do teatro, onde as ideias são construídas em uma falsa pressuposição da teologia ou da especulação metafísica, tornando-se abrigado no discurso público. Este tratado engloba o impulso do Iluminismo e sua obsessão com aquilo que René Guénon chamou de "reino da quantidade." Tudo é medido e classificado de acordo com algum estreitamento quantitativo da razão do homem. O conhecimento científico, ou mais especificamente, o cientificismo, torna-se o paradigma dominante, em que todas as coisas são medidas, seja religião, política, economia e mercado, todas as coisas são em potentia capazes de uma formalização racional e, como um grande algoritmo, todos os males da humanidade simplesmente aguardam a solução da academia e de suas calculadoras de laboratório.

Kierkegaard, Nietzsche e Dostoiévski usaria essa mesma metodologia contra si mesma. Será possível que Bacon e sua descendência iluminista são culpados pelas coisas que procurou destruir? Será que os filósofos constroem seus próprios ídolos? Antes de Nietzsche, primeiro deve-se mencionar a influência de Soren Kierkegaard. Kierkegaard tinha lutado com a complacência e o formalismo da igreja luterana oficial de sua época, resultando em uma viagem introspectiva que iria levá-lo até mesmo questionar a natureza do eu. Kierkegaard, no entanto, não analisou o ‘eu’ de uma forma privilegiada abstrata e 'científica' como é encontrado em alguém como Descartes e seu cogito, mas sim em uma relação dialética do 'eu' consigo mesmo e o outro. Em O Desespero Humano, o ‘eu’ deve entrar em desespero e, revelando sua própria finitude, encontrará o consolo em um relacionamento com um Deus infinito. Para Kierkegaard, esta é a única maneira de escapar da dialética contínua do homem decaído preso por ser um filho de Adão.

O crítico Merold Westphal escreve:

Para esses três mestres seculares da desconfiança [Marx, Nietzsche e Freud] as ilusões que devem ser desmascaradas são as do auto-interesse que aparece como dever e virtude, e do egoísmo fingindo para o mundo e para si mesmo que é o altruísmo. O exemplo de Nietzsche sobre o espírito de ressentimento dando origem a uma demanda de vingança, mas posando como amor e justiça, é uma espécie de paradigma. Mas o pecado nada mais é do que um egoísmo face a face ao meu vizinho. É também a incapacidade de amar a Deus com todo o coração. A auto-ilusão humana agora inclui a vontade de autonomia em relação à Deus juntamente com a vontade de domínio sobre meu vizinho. Inevitavelmente sua implantação na história acrescenta uma nova dimensão à arte da desconfiança.

Aqui continua Nietzsche desde Kierkegaard, mantendo a sua "arte da desconfiança." Em vez de sucumbir a um sistema moral que leva inevitavelmente ao fracasso e a miséria (o esquema cristão), fomentando em ressentimento e ódio aos outros sob o pretexto de "salvação" do 'eu' que é supostamente criado por um Deus bom, Nietzsche transforma a suspeita de Kierkegaard na própria moralidade cristã, bem como sobre o iluminismo.

 Para Nietzsche, o Iluminismo deu origem à crítica, ou a arte da suspeita, e ao fazer isso, haviam deixado de lado Deus. Este é o significado da famosa frase "Deus está morto". Ao invés de ser uma afirmação sobre o que Nietzsche acreditava no que diz respeito a algum esquema ontológico (como é frequentemente mal interpretado), é uma declaração descritiva sobre o estado atual e o futuro da civilização ocidental e sua relação com o Deus judaico-cristão. O Iluminismo criticou com sucesso os pressupostos metafísicos e teológicos anteriores herdados de nomes como Platão, Aristóteles, Galeno, Ptolomeu, Agostinho e Tomás de Aquino, apenas para encontrar-se ainda à procura de uma grande narrativa que totalizou uma visão exaltada, idealizada e abstrata do "homem" ou "humanidade". Com Immanuel Kant, por exemplo, ao extrapolar uma moral imperativa categórica deve, logicamente, conduzir a um governo mundial onde a humanidade é guiada pela razão e harmonia - uma verdadeira utopia cientificista! Embora, em seguida, com Kierkegaard e Nietzsche e Dostoiévski, como veremos, começamos a ver o problema dessa abstração.

No entanto, o cogito de Descartes não era algo que Kierkegaard, Nietzsche ou Dostoiévski pudessem evitar completamente. As sementes do individualismo haviam sido plantadas. Descartes, sendo um pouco racionalista, não poderia ter previsto o dilema existencial que seu cogito criaria, mas ao girar o olhar do homem sobre si mesmo para desconstruir a psique resultaria em existencialistas desconstruindo o mito do Iluminismo. Louis Dupre escreve:

Para Descartes, a verdade da natureza se torna estabelecida na reconstrução feita pela mente. A mente desse modo, funciona como o espelho no qual a reflexão origina a verdade. Mas se é assim, como pode conhecer a si mesma, Gassendi se perguntou. O olho físico, incapaz de ver-se diretamente, no entanto, é capaz de ver a si mesmo no espelho, porém para Descartes, não há espelho além da mente. Se não sabemos a natureza do espelho, no entanto, como podemos avaliar a sua capacidade de refletir a verdadeira natureza das coisas? Nesta objeção reside todo o problema do conhecimento como representação. A menos que o olho conheça a si próprio, como poderia ele saber como (e, no final, o que) reflete? O que permite que a mente possa se referir a imagem espelhada de um original se ela ignora como reflete o original? Descartes sentia que essa objeção estava no coração de sua teoria, e respondeu que o espelho da mente reflete também a si mesmo. No entanto, a mente possui nada mais do que uma consciência de sua existência. Será que isso é suficiente para justificar o conhecimento das coisas em si mesmas por meio de um ato de representação? Locke percebeu a dificuldade e afirmou que a mente só conhece suas próprias ideias.

Aqui o pensamento iluminista começa a entrar em colapso sobre si mesmo. Começa a tornar-se evidente que a mensuração quantificada e abstrata de toda a realidade - seja fazendo toda a realidade ser matéria ou uma ideia, termina no mesmo dilema: o solipsismo. O solipsismo não é o tipo de posição que um racionalista iluminista prefere adotar, uma vez que é uma posição fundamentalmente irracional. Kierkegaard reconhece que o 'eu' estava dialeticamente relacionado com si e outros eus, e, finalmente, ao Outro Eu (Deus), e em sua incapacidade de encontrar consolo e significado o levou a uma espécie de justificação individualista pela fé no esquema Luterano.

Nietzsche “morde a bala” e simplesmente rejeita tudo isso em toto. Em outras palavras, por que considerar o 'eu' como mal, como o cristianismo faz? Por que aceitar que Deus exige uma dívida que só pode ser paga pelo reconhecimento primeiro de sua própria pecaminosidade inerente? Deus não sabia isso sobre o homem (sua pecaminosidade infinita) pra começar, então o pagamento de uma morte infinita pelo sacrifício Dele mesmo pra pagar a Ele próprio se torna um exercício irracional. No entanto, o Cristianismo, desde a época escolástica e do seu subproduto (da época do Iluminismo), argumentou gradativamente se afastando da redenção de Cristo, para um racionalismo, e então, pela mesma razão, rejeitou o racionalismo pelos argumentos da própria razão. Este dilema não foi imediatamente aceito pelos deístas e moralistas da época de Nietzsche, mas Nietzsche não temia em levantar a voz aos deístas e os cientistas mostrando suas contradições em seus próprios fundamentos.

Se o Iluminismo significou a morte de Deus como uma realidade ontológica, então não havia nenhuma razão coerente para sustentar o moralismo cristão, e na verdade, esses costumes se tornaram destrutivos e regressivos para aqueles que eram fortes. O Cristianismo era uma moralidade escrava por excelência, como ele argumentou no primeiro e no segundo ensaio de a Genealogia da Moral, assim como em O Crepúsculo dos Deuses e O Anticristo. Na verdade, a própria Civilização Ocidental inteira tinha partido de falsos pressupostos que começaram com ascetas como Sócrates e Platão, que tentaram fugir da realidade do presente em voos de fantasia e abstrações. Desde Platão o Ocidente recebeu um pesadelo dialético que levaria alguns milênios para se recuperar, se é que pode ser chamado de recuperação. Os modernos cientistas ateus não foram melhores. Ao contrário, eles foram piores em argumentar por algo ainda mais contraditório que aqueles da "Cristandade". O terceiro ensaio da Genealogia retoma o absurdo que Nietzsche vê nos "ascetas", que inclui os luminares do Iluminismo e os alemães medíocres de sua própria época.

Para Nietzsche, o Iluminismo baniu a cristandade e sua grande narrativa que forneciam o poder explicativo para os fatos aparentemente aleatórios e agressivos da vida, mas isso não foi um fato totalmente lamentável. Esta remoção dos ídolos de Bacon seria uma pílula difícil de engolir, e conduz a uma espécie de niilismo, como Dostoievski notou, mas para Nietzsche, isso resulta em uma possível ascensão de uma elite artística que criará um novo significado. A salvação do homem se encontraria na arte e na estética de uma nova narrativa e significado possível. Não havia nenhuma necessidade determinada que isso aconteça, é claro. É inteiramente possível que o homem possa desenvolver, para continuar o progresso evolucionário, outro mito iluminista: Não há nenhuma lei do progresso presente na fatualidade bruta da existência impessoal. Para Nietzsche, este super-homem traria redenção novamente - como um "Anticristo", já que, em sua análise, cristianismo é niilismo. A narrativa cristã e suas contradições inerentes, o ressentimento e a degeneração gradual que levou o homem ocidental ao niilismo e é sobre a dissolução deste sistema que um novo homem surgirá.

Robert Solomon explica:

Aristóteles tinha um ethos: Nietzsche nos deixa sem nada. Mas Nietzsche é, contudo, o ponto culminante de toda essa tradição - que ainda se referem como "filosofia moral" ou "ética" - baseada em um erro trágico e possivelmente irreversível tanto na teoria como prática. O erro é a rejeição do ethos como o fundamento da moralidade com a insistência compensadora na justificativa racional da moralidade. Sem um ethos pressuposto, nenhuma justificativa é possível. E assim, depois de séculos de degeneração, inconsistências internas e falhas no projeto iluminista em transcender o mero costume e justificar as regras morais de uma vez por todas, as estruturas de moralidade entram em colapso, deixando apenas fragmentos.

Dostoiévski, porém, continua a ser uma figura religiosa como Kierkegaard. Membro da tradição ortodoxa russa, em seus anos mais jovens ele estava possuído por uma visão liberal otimista da natureza humana que viria a se transformar em uma forma mais realista, uma avaliação negativa. Em oposição à suposição clássica liberal ocidental de que a "humanidade" pode ser elevada pela educação, os escritos de Dostoiévski oferecem aos leitores uma janela para o lado mais sombrio da natureza humana que a maioria prefere ignorar e fingir que não existe. O projeto do Iluminismo, importa recordar, era destruir os ídolos. Não deveria o arrogante homem ocidental destruir esse ídolo do mito de sua "bondade" interior? E o que dizer da escuridão interior que resulta em atrocidades? Por que o chamado progresso do homem resultou sempre numa crescente guerra, tumultos e revoluções no tempo de Dostoiévski? Se os homens não são uma tabula rasa - folhas em branco nas quais uma impressão correta, no ambiente e na educação podem criar um indivíduo bem formado, maduro e harmonioso, então o que é o homem?

Em Notas do Subsolo, Dostoiévski dá uma visão geral nos pensamentos de um homem desonesto, vingativo, egoísta e um pouco sádico. Este homem mesquinho passa a ser um homem normal - uma espécie de homem comum, mas um altamente inteligente. A força da apresentação literária reside precisamente no fato de que ele é um homem que todos nós reconhecemos, já que seus defeitos são comuns a todos os seres humanos, mas ainda assim é uma pessoa muito inteligente. Mas, se este tipo de egoísmo mesquinho está presente até mesmo no mais inteligente, a tabula rasa de John Locke, e as outras esperanças iluministas - a ideia idólatra de um homem inteligente abstrato - simplesmente substituiu Deus por um novo ídolo:

Dizem que Cleópatra (desculpem se dou exemplo da história de Roma), gostava de fincar alfinetes de ouro nos seios de suas escravas e sentia prazer com seus gritos e contorções. Os senhores diriam que isso foi numa época relativamente bárbara; que agora também vivemos numa época bárbara (relativamente, também), pois hoje também se enfiam alfinetes; que também agora, embora o homem tenha aprendido, vez por outra, a enxergar com mais clareza do que nos tempos da barbárie, ele está longe de ter aprendido a proceder da maneira indicada pela razão e pela ciência. Porém, os senhores estão firmemente convencidos de que ele se acostumará, quando alguns hábitos antigos, ruins, tiverem desaparecido completamente, e quando o bom senso e a ciência tiverem reeducado totalmente a natureza humana, direcionando-a para um estado normal. Os senhores estão convencidos de que, então, o homem deixará voluntariamente de errar, e a contragosto, por assim dizer, não irá querer opor sua vontade aos seus interesses normais. E mais: nesse tempo, dizem os senhores, a própria ciência vai ensinar ao homem (embora isso já seja um luxo, na minha opinião) que ele, na verdade, não possui nem vontade, nem caprichos, que, por sinal, nunca os teve, e que ele mesmo não passa de alguma coisa parecida com uma tecla de piano ou um pedal de órgão; e que, ainda por cima, existem também as leis da natureza, de modo que, não importa o que ele faça, isso não é feito por sua vontade, e sim por si mesmo, seguindo as leis da natureza. Conseqüentemente, basta descobrir essas leis da natureza que o homem não terá mais de responder pelos seus atos, e viver, para ele, será extremamente fácil. Evidentemente, todas as ações humanas serão calculadas matematicamente, de acordo com essas leis, numa espécie de tábua de logaritmos, até 108.000, e serão inscritos nos calendários; ou, algo ainda melhor: surgirão algumas publicações bem-intencionadas, do tipo dos atuais dicionários enciclopédicos, em que tudo estará tão bem calculado e indicado, que no mundo não haverá mais nem incidentes nem aventuras

Assim serão estabelecidas novas relações econômicas, tudo pronto e trabalhado com exatidão matemática, de modo que todas as perguntas possíveis desaparecerão num abrir e fechar de olhos, simplesmente porque cada resposta possível será fornecida. Em seguida, o "Palácio de Cristal" será construído. Então ... esses serão dias felizes. É claro que não há nenhuma garantia (meu comentário), que não será, por exemplo, terrivelmente monótono (pois tudo que tenho que fazer será calculado e tabulado), mas por outro lado, tudo vai ser extraordinariamente racional. É claro que o tédio pode levá-lo a qualquer coisa. É o tédio que leva as pessoas a furar outras com agulhas de ouro, mas isso não teria importância. A parte ruim (meu comentário, novamente) é que ouso dizer que as pessoas serão gratas pelas agulhas de ouro. O homem é estúpido, você sabe, fenomenalmente estúpido; ou melhor, ele não é de todo estúpido, mas é tão ingrato que você não poderia encontrar outro como ele em toda a criação.

Em uma reviravolta brilhante de lógica em forma literária, Dostoiévski leva o pensador iluminista refletir sobre seu cientificismo e a quantificação racionalista, como se a natureza humana funcionasse de forma algorítmica. Mas, isso não acontece: os seres humanos são irracionais e estúpidos em sua maioria e nenhuma quantidade de educação e mudanças no ambiente serão capazes de curar as falhas tão simples como o tédio, que muitas vezes dão origem a um comportamento bizarro e irracional. Nenhuma quantidade de educação tem sido capaz de erradicar as atrocidades cometidas por homens sádicos, na sequência de algumas centenas de anos do Ocidente desde a adoção do novo evangelho do homem dado pelos profetas do Iluminismo. E ironicamente, a própria tarefa que o Iluminismo se propôs a fazer - racionalizar a realidade para produzir um mundo melhor - acabou por quantificar e reduzir toda a realidade em algumas tabulações numéricas monistas do irracional, da causalidade determinista, resultando na total negação da volição e da vontade. Se toda a realidade é um processo rigoroso de causa e efeito materialista, então o livre-arbítrio é uma ilusão e a moral também é ilusória. Não pode haver nenhuma base racional para a moral nesta hipótese.

Em conclusão, torna-se evidente que os três pensadores - Kierkegaard, Nietzsche e Dostoiévski contribuíram com críticas originais ao mito do Iluminismo. Esse mito supostamente surgiu para dar um primado à razão humana, para uma exaltação da ciência, a desmistificação da superstição e da religião, e a ascensão do "racional". O que de fato ocorreu foi um tombamento do mito cristão anterior que propiciou a civilização ocidental um grande narrativa coesa dentro da qual se situava a totalidade da existência. O colapso desta estrutura levou imediatamente à introspecção de Kierkegaard e sua avaliação sombria de qualquer esperança do homem que levou-o a encontrar a si mesmo e ao consolo no Deus infinito que transcende a dialética finita e temporal.  Para Nietzsche, o Iluminismo foi mais um mito que ergueu novos ídolos no lugar do antigo que Bacon supostamente havia demolido. O rigor na racionalidade exigiu que a ética fosse abandonada ou substituída por um novo homem forte que ao surgir pudesse criar um novo significado. Para Dostoiévski, o Iluminismo comeu o cristianismo, e depois comeu-se, exaltando a razão ao ponto de criar juízos totalmente irreais e idealistas do próprio homem. O suposto evangelho do homem resultou numa negação determinista do homem que tornou o Iluminismo e seu otimismo impossível e absurdo. Para Dostoiévski, como evidenciado em Crime e Castigo, o homem teria que novamente chegar ao fim de si mesmo, como Kierkegaard havia previsto, antes de encontrar a redenção novamente.

Kierkegaard, Nietzsche and Dostoyevsky Versus the Enlightenment Mythos - Jay (original)

A Distinção entre o Conhecimento Divino e o Conhecimento Comum

O Upanixade faz aqui uma distinção entre o Conhecimento Divino e o conhecimento comum. É o Conhecimento Divino que liberta, enquanto o conhecimento dos objetos é vinculador. Qual é a característica do Conhecimento Divino, distinguido do conhecimento comum? O conhecimento de Deus não significa o conhecimento de alguém sobre a existência ou caráter de Deus. Significa, sim, o conhecimento que Deus possui, e não o conhecimento que alguém possui a respeito de Deus. É o conhecimento doado pelo próprio Deus. Esse é o Conhecimento Divino, e é esse conhecimento que é libertador, visto que nada mais pode liberar a alma. Foi-nos dito que o Adhyatma-Vidya, ou Brahma-Vidya é a ciência da libertação. Ela libera pelo simples fato de sua presença, e não por qualquer outro processo que ocorre no aumento desse conhecimento além da sua existência. É algo como a luminosidade do sol. A mera presença do sol é toda espécie de atividade do sol. Da mesma forma é este conhecimento que é o Conhecimento Divino. Na medida em que não estamos acostumados a esse tipo de pensamento que é utilizado para na avaliação do real significado do Conhecimento Divino, estamos propensos a cometer o erro de introduzir a lógica humana na estrutura da Realização Divina.

Deve salientar-se que o Conhecimento Divino não é fruto da lógica. Não é uma conclusão tirada por meio de indução ou dedução. Ele não é um produto de argumento, ou qualquer tipo de processo racional. Também não é dependente de um objeto fora dele, que é um fator muito importante que distingue o conhecimento Divino da aprendizagem comum. Enquanto o conhecimento que temos pode não ter nenhum significado se não houver nenhum objeto ou conteúdo fora dele, o Conhecimento Divino não requer qualquer outro conteúdo. Ele próprio é o seu conteúdo. O objeto do conhecimento não é necessariamente um fator externo que determina o valor ou a profundidade desse conhecimento, a própria natureza desse conhecimento é de tal ordem que não é necessário nenhum objeto exterior. Esta é uma peculiaridade com que a mente humana não está acostumada, e, portanto, a metodologia da psicologia humana não pode ser aplicada aqui, e até mesmo o maior alongamento da nossa imaginação não pode compreender a natureza do o Conhecimento Divino. Todos os filósofos, seja do Oriente ou do Ocidente, quebraram a cabeça tentando compreender a natureza do Conhecimento, a natureza da Verdade. O personagem da Verdade é um assunto importante em qualquer investigação filosófica, e nós podemos, de boa maneira, avaliar o valor de um sistema filosófico a partir da definição da Verdade que ela fornece. Cada escola de filosofia tem a sua própria definição da Verdade e, a partir dessa definição, muitas vezes, se sabe o grau de profundidade dessa filosofia. Nós damos definições lógicas, e não temos outra maneira de definir as coisas. Nós damos uma característica do conhecimento aceitável às idiossincrasias lógicas da mente humana, que não precisam ser verdadeiras, em última instância. É desta maneira, porque está sujeito a superação. A compreensão humana é um processo de conhecimento que muda sua natureza, de acordo com a natureza de seu objeto. Não é o Conhecimento eterno. Podemos chamá-lo de conhecimento secular ou temporal. Não é esse conhecimento que nos liberará da escravidão.

O que é a escravidão? É a dependência de algum tipo, um travamento do sujeito sobre algum tipo de objeto, seja físico ou conceitual. Pode ser um objeto imaginário, ou pode ser um objeto material realmente existente; no entanto, é um objeto sobre o qual o conhecimento trava, e sem o qual parece não ter nenhum valor. Esta dependência do conhecimento sobre um determinado objeto no exterior se torna um fator de ligação. Assim, nossas mentes se tornam vinculadas aos objetos dos sentidos. O objeto fora de nós, conteúdo de nosso conhecimento individualista, se torna a fontes de nossa escravidão e sofrimento. Eles não nos iluminam. Estamos sob um equívoco quando pensamos que o conteúdo do nosso conhecimento é um fator esclarecedor. Entendemos muito quando temos uma grande quantidade de conteúdo. Mas não é bem assim na verdade. Será uma escravidão, porque é um conteúdo que não foi absorvido pela estrutura do conhecimento. O "ser" do conhecimento, a essência do conhecimento está fora do "ser" do objeto, e, portanto, o conhecimento paira sobre o objeto como se fosse uma estrutura desvirtuada. Assim, ele não tem valor em si; não tem um valor intrínseco. Todo o conhecimento que os seres humanos podem ter como auxílio é desprovido de um valor final, intrínseco. Ele possui um valor extrínseco no sentido que está relacionado com objetos, e por isso é um conhecimento relativo, não o Ser Absoluto.

[...]

A Ignorância

Avidya ou ignorância é o conceito de que a ação, a noção e o movimento externo são todas baseadas na presunção ou suposição de que a Realidade está presente no exterior, e pode ser contactada apenas por meio dos sentidos e através da atividade externalizada. Este é um movimento extremo, e o resultado deste tipo de envolvimento supostamente leva a sofrer em vidas futuras por conta de emaranhamento nos impulsos dos sentidos, destituídos do conhecimento ou a iluminação do Ser.

O outro extremo é a retirada total desde a exterioridade para interioridade. Isso é chamado de introversão. Um conhecimento etéreo que é desprovido de conteúdo, você pode chamá-lo de conhecimento acadêmico ou você pode chamá-lo de conhecimento falso, qualquer que seja o conhecimento, que é desprovido de seu conteúdo, permanece apenas como uma transparência inexpressiva, sem substância. Isso é capaz de produzir um resultado muito pior do que aquele produzido pela ignorância da pessoa que acredita na externalidade da atividade. O homem de conhecimento é um homem egoísta, geralmente, por causa da presunção de que ele sabe tudo. Mas, o que ele sabe é insubstancial. É mera informação. É uma orientação, um mapa que ele tem na mão, e não aquilo que é indicado pelo mapa. Um simples mapa ou orientação ou desenho de arquitetura não pode ser considerado como o material que é indicado por ela. Assim, o conhecimento que é sem substância, sem conteúdo e apenas uma função interior do que está acontecendo no cérebro de uma pessoa não é conhecimento.

As pessoas que são ignorantes, sem nenhum conhecimento, estão preocupados com as coisas do mundo. E assim, eles estão em um estado de escravidão, e eles serão escravos no mundo vindouro. Mas esse chamado conhecimento que não é conhecimento real devido a sua separação de seu conteúdo, como temos hoje o conhecimento de um professor, por exemplo, não pode realmente ser chamado de conhecimento, pois está fora do conteúdo do conhecimento. Seu conhecimento de um determinado objeto não é uma união com esse objeto. É apenas uma informação; é uma espécie de sugestão que é dada pelo intelecto em relação a um objeto existente. Uma indicação simples, um símbolo ou uma sugestão não pode ser considerado como conhecimento, porque o que vocês chamam de Realidade é substância; é a solidez; é integridade; é uma mistura de conteúdo e de iluminação. Então, onde o conteúdo é desprovido de iluminação e a iluminação é desprovida de conteúdo, há um movimento, de forma errada, tanto no lado externo como no lado interno. Essa pessoa, que está presa nas malhas da presunção egoísta de ter conhecimento verdadeiramente desprovido de conteúdo, pode ir a uma escuridão pior. Assim, estes dois são tipos de escravidão. Quer você mova exteriormente ao extremo ou mova interiormente ao extremo, você será apanhado.

Comentários do Brihadaranyaka Upanixade por Swami Krishnananda

Gradação, Evolução e Reencarnação (Por Ananda K. Coomaraswamy)

Os chamados "conflitos" da religião e ciência são, em sua maior parte, o resultado de um mal-entendido mútuo de termos e alcance. Quanto as diferenças: um lida com o porquê das coisas, o outro com a sua forma; um com bens intangíveis e o outro com as coisas que podem ser medidas, seja direta ou indiretamente. A questão de termos é importante. À primeira vista, a noção de uma criação concluída "no início" parece entrar em conflito com a origem das espécies observadas na sucessão temporal. Mas, o in principio, agre não significam apenas "no início" com respeito a um período de tempo, mas também "no princípio", isto é, numa fonte última lógica em vez de temporalmente anterior a todas causas secundárias, e não mais "antes" do que o suposto início de sua operação. Assim, como Dante diz "Nem antes nem depois estava Deus movendo sobre a face das águas" e Philo "Naquele tempo, todas as coisas aconteceram simultaneamente, mas a seqüência foi necessariamente escrita na narrativa por causa de sua geração subsequente de um para outro"; e Boehme, "Foi um eterno começo". Como diz Aristóteles, "Seres eternos não estão no tempo." Existência de Deus é, portanto, agora - o eterno agora que separa passado de durações futuras, mas não uma duração em si. Assim, nas palavras de Meister Eckhart, "Deus está criando o mundo inteiro agora, neste instante." Novamente, tão pouco tenha algum tempo decorrido, embora pouco, tudo mudou; "Você não toca com seus pés duas vezes na mesma água". Para Jalalu'd Din Rumi, "Cada instante estás morrendo e retornando; Muhammad tem dito que este mundo é apenas um momento... A todo momento o mundo é renovado, a vida está sempre chegando, como uma corrente... O início, que se pensa, desemboca em ação; tão sábia foi a construção do mundo na eternidade."

Em tudo isso não há nada que que o cientista possa objetar; ele pode, de fato, responder que seu interesse se limita à operação das causas mediatas e que não se estende a questões de uma causa primeira ou sentido da vida; porém essa é simplesmente a definição do seu campo escolhido. O Ego é o único conteúdo do Ser que pode ser conhecido objetivamente, e, portanto, o único que ele está disposto a considerar. Sua preocupação é apenas com o comportamento.

A observação empírica é sempre de coisas que mudam, ou seja, de coisas individuais ou classes de coisas individuais; das coisas que, como todos os filósofos concordam, não pode-se dizer que são, mas apenas que se tornam ou evoluem. O fisiologista, por exemplo, investiga o corpo, e o psicólogo a alma ou individualidade. O último está perfeitamente consciente de que o ser continuo de individualidades é apenas um postulado, conveniente e mesmo necessário, para fins práticos, mas intelectualmente insustentável; e neste aspecto ele está em completo acordo com os budistas, que nunca se cansa de insistir que o corpo e a alma - compostos e mutáveis e, portanto, totalmente mortais - "não são o meu Ser," não é a Realidade que deve ser conhecida para “sermos o que somos”.

Da mesma forma, Santo Agostinho observa que aqueles que perceberam que ambos, corpo e alma, são mutáveis, têm procurado por aquilo que é imutável, e isso encontraram Deus - o Único, de qual ou quais os Upanishads declaram que "Tu és Aquilo". Teologia, consequentemente, coincidindo com o estudo de Si mesmo, prescinde de tudo o que é emocional, a considerar apenas o que não se move "Mudança e decadência ao redor de mim vejo, ó Tu que não muda" Encontra-se no eterno agora que sempre separa o passado do futuro e sem o qual estes termos emparelhados não teriam qualquer sentido, assim como o espaço não teria sentido se não fosse o ponto que distingue aqui de lá. Momento sem duração, ponto sem extensão esses são o Meio Áureo e o inconcebível Caminho Estreito que leva do tempo para a eternidade e da morte para imortalidade.

Nossa experiência de "vida" é evolutiva: o que evolui? A evolução é a reencarnação, a morte de um e o renascimento de um outro em continuidade momentânea: quem reencarna? A metafísica prescinde da proposição animista de Descartes, Cogito ergo sum, melhor dizer, Cogito ergo EST; e para a pergunta Quid est? respondem que esta é uma questão inadequada, por que seu sujeito não está entre os outros, mas entre o 'quê' de todos e de tudo que eles não são. Reencarnação, da maneira que atualmente é entendida - o retorno das almas individuais a outros corpos aqui na terra - não é uma doutrina indiana ortodoxa, mas apenas uma crença popular. Assim, por exemplo, como observa o Dr. B. C. Law, "Não é preciso dizer que o budista repudia a noção da passagem do ego de um corpo para outro" Tomamos mesma posição com Sri Shankaracharya, quando diz: "Na verdade, não há outro transmigrante mas o Senhor "- aquele que tanto transcende a Si mesmo e é imanente a todos os seres, mas que nunca se torna um deles; para tal pode-se citar a autoridade dos Vedas e Upanishads. Encontramos Sri Krishna dizer a Arjuna, e o Buda aos seus Mendicantes, "Longa é a estrada que temos trilhado, e muitos são os nascimentos que você e eu nos conhecemos", a referência não é a uma pluralidade de essências, mas para o Homem Comum no homem comum, que na maioria dos homens se esqueceu de Si mesmo, mas que o despertado chegou ao fim da estrada, e tendo feito todo o 'torna-se', já não é uma personalidade no tempo, já é ninguém, não é mais um dos quais pode-se falar por um nome próprio.

O Senhor é o único transmigrante. Tu és Aquilo - o próprio Homem no homem comum. Assim, como diz Blake: "O homem procura na árvore, nas ervas, peixes, animais, coletando as partes espalhadas de seu corpo imortal ...

Onde quer que a grama cresça ou brote folhas, o Eterno

Homem é visto, é ouvido, é sentido

E todas suas mágoas, até que ele reassume sua antiga

bem-aventurança”

Manikka Vaagar:

"A grama, arbusto era eu, o verme, a árvore, muitas espécies de feras, o pássaro, a cobra, pedra, homem e demônio...

Em todas as espécies nascido, Grande Senhor! Neste dia eu ganhei libertação; 

Apolônio de Tiana:

"A paixão dos seres fenomenais não é a de cada um, mas sim a de Um sempre;

este Um não pode ser corretamente falado, exceto se chama-lo de "Primeira Essência". Pois este sozinho é tanto o agente e o paciente, fazendo-se tudo a todos e por todo Deus Eterno, cuja idiossincrasia da essência é prejudicada quando é reduzida por nomes e máscaras"

Ovídio:

"O espírito vagueia, vem ora aqui, ora ali, e ocupa tudo que lhe agrada. Das bestas ele passa em corpos humanos e de nossos corpos em bestas, mas nunca perece"

Taliesin:

"Eu estava em muitas aparências antes de ser desencantado, eu era o herói em apuros, eu sou velho e sou jovem"

Empédocles:

"Antes de agora, nasci em um jovem e uma moça, um arbusto e um pássaro, e um peixe mudo pulando para fora do mar"

Jalalu'd Dm Rumi:

"Primeiro ele veio do reino inorgânico, longos anos habitou no estado vegetal, passou para a condição animal, seguindo depois para a humanidade: de onde, novamente, não há outra migração para ser feita"

Aitareya Arayyaka:

"Aquele que conhece o Ser cada vez mais claro é mais e mais plenamente manifestado. Seja qual for a plantas e árvores e animais que exista, ele sabe o Ser mais e mais plenamente manifestado. Pois em plantas e árvores só o plasma é visto, mas em animais a inteligência. Neles o Ser se torna cada vez mais evidente. No homem, o Ser é ainda mais evidente; pois ele é mais dotado de providência, ele diz que ele conheceu, ele vê o que ele conhece, ele sabe o dia seguinte, ele sabe o que é e o que não é mundano, e pelo mortal busca o imortal. Mas, quanto aos outros, os animais, a fome e a sede são, para eles, o grau de discriminação."

Em suma, nas palavras de Attar Faridu'd Din ':

"Peregrino, Peregrinação e Estrada eram apenas Eu mesmo na direção de Mim mesmo."

Esta é a doutrina tradicional, não da "reencarnação", no sentido popular e animista, mas da transmigração e evolução da "sempre produtiva Natureza"; é aquela que não entra em conflito com ou exclui a realidade do processo de evolução, tal como previsto pelo naturalista moderna. Pelo contrário, é justamente a conclusão a que, por exemplo, Erwin Schrodinger levado por seu inquérito sobre os fatos da hereditariedade em seu livro intitulado "O que é vida?", seu capítulo final em "Determinismo e Livre Arbítrio", "A única inferência possível" é que "eu - eu no sentido mais amplo da palavra, ou seja, toda mente consciente que já disse ou sentiu "eu" - sou a pessoa, se é que existe alguma, que controla "o movimento dos átomos", de acordo com as Leis da Natureza ... A consciência é um singular do qual o plural é desconhecido".

Schrodinger está perfeitamente consciente de que esta é a posição enunciada nos Upanishads, e de modo mais sucinto nas fórmulas, "Isso és Tu... fora Dele não há outro vidente, ouvinte, pensador ou agente."

Cito-o aqui não porque defendo que as verdades das doutrinas tradicionais possam ser provadas por métodos de laboratório, mas porque a sua posição ilustra tão bem o ponto principal que estou fazendo, ou seja, que não há, necessariamente, conflitos da ciência com a religião, mas apenas a possibilidade de uma confusão de suas respectivas áreas; e o fato de que para todo o homem, em quem a integração do Ego com o Eu tenha sido efetuada, não há nenhuma barreira intransponível entre os campos da ciência e religião. O cientista e metafísico pode ser o mesmo homem; não há necessidade de traição de qualquer objetividade científica, de um lado, ou de princípios, por outro.

Nota: O foco metafísico do ensaio talvez possa ser melhor entendido no parágrafo brilhante do Cogito de Descartes. Aqui o caráter surpreendente do pensamento se deve ao contraste das respectivas formas em que a imaginação do Oriente e do Ocidente dá suporte ao conceito de ser. Se o Ocidente, especialmente naquela caricatura de si mesmo que se chama filosofia moderna, tende a imaginar a realidade em termos de sólidos visíveis, colorindo, assim, o conceito de ser com uma externalidade e uma rigidez do contorno não totalmente próprio, a imaginação do Leste tem sido geralmente mais sugestiva de uma concepção do ser como um ato, pessoal ou impessoal, dependendo do ponto de vista.

Para São Thomas, também, o ser é um "ato" ao qual, em última análise, até mesmo as substâncias entre as categorias são potenciais, e, assim, relativas. De nenhuma outra posição, disponível no Ocidente, pode-se entrar de maneira frutífera em contato com a tradição que Dr. Coomaraswamy representa.

A partir de uma compreensão aprofundada dos princípios da metafísica de São Thomas, pode ser possível, agora que os escritores orientais estão mais acessíveis para explicar o seu próprio pensamento para nós, transportar a compreensão da tradição oriental de uma forma mais delineada que no De Unitate intellectus contra Averrhoistas. Em qualquer caso, é certo que a unidade, ou melhor, a não-dualidade, da consciência de que o Dr. Coomaraswamy fala, não tem nada a ver com as concepções evolutivas e sentimentais do modernismo teológico.

O Espiritismo e as Pesquisas Psíquicas (Por Julius Evola)

A faculdade atribuída a mediunidade pode definir-se como um método que promove ou aumenta a desintegração da unidade interna da pessoa. O homem, como médium, tendo sido parcialmente livre seu corpo de um certo grupo de elementos mais débeis, trona-se um instrumento de manifestação em nosso mundo de forças de natureza extremamente diversificada, mas sempre inferiores ao seu caráter pessoal. O médium não pode de forma alguma controlar essas forças e influências, pois sua consciência alcança apenas os efeitos, ou definitivamente cai em sono, em transe ou catalepsia.

Eis um dos problemas discutidos na metapsíquica em relação aos fenômenos extranormais: como se deve explicar as faculdades, estão essas ligadas ao médium e outros sujeitos, ou se deve atribuir a agentes externos, extra-individuais? Esta questão perde grande parte de sua importância quando se trata do inconsciente ou subconsciente, já que, por definição, é a parte inferior da pessoa, isto é, uma região psíquica na qual o que é individual e o que não é, se encontra separado por uma fronteira muito tênue que pode se estender e penetrar por áreas povoadas por toda classe influências,  a "pensamentos errantes" e até a forças que nem sempre tem uma correspondência com o mundo dos seres encarnados e a realidade sensível.
  

Mais recentemente, na metapsíquica, as hipóteses estritamente espiritistas dos primeiros tempos são consideradas como primitivas e superadas. Entretanto, caíram no extremo oposto, porque em certos casos particulares de manifestação mediúnica, consideram que entre as influências discutidas, pode-se encontrar também os "espíritos" dos mortos, dando ao termo "espíritos" um sentido antigo, estando tremendamente equivocados ao dar o mesmo sentido de "alma". Os "espíritos" são as energias vitais, classificadas em sentidos mentais (memórias, conjunto de ideias, etc), sentidos "orgânicos", ou sentidos "dinâmicos" (impulsos, complexos volitivos, hábitos, etc); são essas energias que, se a alma sobrevive a morte, deixa para trás, assim como deixou para trás o cadáver físico, cujo os elementos passam ao estado livre. Estes elementos vitais também se tornam livres como o restos do cadáver, privados da unidade essencial do ser entorno do qual estava organizado sob a forma de "segunda personalidade", ou muitas vezes, e de forma mais simples, como elementos complexos de memórias, como monodeismo e potencialidades cinéticas convertidas em formas impessoais. Esses passam a encarnar no médium e através delas, ocorre algumas variedades de fenômenos extranormais, que os ingênuos tomam como provas experimentais da sobrevivência da alma. Na verdade, neste caso se trata de formas vitais que estão destinadas a extinguir-se em um determinado prazo, mais ou menos breve; não se trata da alma, no sentido real e tradicional do termo.

Não só isso. Há casos em que as forças não-humanas se encarnam nesses resíduos como algo semelhante ao falecido por uma espécie de "duplo" que os animam e movem provocando aparições e fenômenos que podem induzir ao erro, ao mesmo tempo, possuem um caráter sinistro quando a verdadeira natureza de tais forças que condensam esses resíduos larvais e automáticos são descobertas. Portanto, são estes os casos em que se dá destaque ao espírita, o incentivo para converter-se a uma nova e macabra religião a qual não percebem todo o escárnio e sedução nas manifestações desta espécie, as quais, sem exagero, poderiam ser definidas como satânicas.

[...]

Voltando ao espiritismo, e de acordo com as considerações acima, é necessário dizer que não se trata de "espíritos", mas aos chamados resíduos psíquicos desindividualizados ou as espécies de "larvas", máscaras e copias de personalidades vitalizadas por influencias inferiores. A possibilidade para que uma alma venha excitar e fortalecer a fé nos círculos espíritas ou dar mais material colecionadores de "fenômenos" metapsíquicos, é tão rara que, a priori, você pode excluí-la.

As almas residem em regiões (ou estados) espirituais tão transcendentes que não possuem nenhuma relação com o mundo dos corpos, com a sociedades e sentimentos dos homens. E se caso tomarem uma "missão" para abandonar esses estados para qualquer evento nas condições do tempo e espaço, o último lugar em que a manifestação deveria ir seria entre os fenômenos que caem nas mãos dos metapsíquicos e espíritas: fenômenos insistentes, sem finalidades, confusos, desprovidos de qualquer grandeza, muitas vezes de zombaria, intelectualmente inferiores, no meio do quais encontra-se tão somente pessoas de cultura mediana deste mundo.

Guenon afirma, com razão, que a natureza desses fenômenos não deveriam deixar dúvida alguma sobre as forças que os produzem. Além disso, a mistura de repercussões orgânicas e de outros elementos ou imagens fornecidas pela parte irracional e infraconsciente dos evocadores e dos médiuns, não se trata nem de almas dos mortos, nem de influencias verdadeiramente sobrenaturais, mas de forças e complexos psíquicos que vagam no infra-humano mais ou menos relacionado com o elemento "inferior" da natureza; ou se tratam de larvas e de resíduos que não pertencem a almas elevadas; ou produtos da decomposição das almas que sem dúvida não sobreviveram.

[..]

Os antigos, os orientais, e até mesmo certos povos considerados "primitivos" conheciam mais essas coisas do que todos os espíritas e presidentes das "sociedades de pesquisas psíquicas". Por isso, a evocação dos mortos quase sempre era condenada como um crime grave. Eles buscavam viver permanentemente longe dos restos espirituais dos mortos; ou agiam para "apaziguá-los". Haviam motivos em muitos dos ritos funerários tradicionais, os quais não se reduziam a meras "cerimônias", os quais exerciam ações efetivas contra as forças psíquicas que se encontravam em estado livres com a destruição dos corpo físico. As trocas, não com os resíduos, mas com as almas dos mortos, chegando a "revelações" eram consideradas absurdas. Ainda hoje, quando se fala a um lama que os ingleses acreditavam em coisas de tal índole, respondem: "E estas são as pessoas que conquistaram a Índia!"

A Máscara e a Face do Espiritualismo Contemporâneo - Julius Evola

* * *

"Estas forças incluem aquelas que, por sua natureza, estão mais próximas do mundo corporal e das forças físicas, e que, por conseguinte, manifestam-se mais facilmente ao tomar contato com o domínio sensível pela mediação de um organismo vivo (o de um médium) ou por qualquer outro meio. Essas forças são precisamente as mais inferiores de todas, e, por conseguinte são aquelas cujos efeitos podem ser os mais funestos e que deveriam ser evitados o mais cuidadosamente; na ordem cósmica, correspondem ao que são as regiões mais baixas do «subconsciente» no ser humano. Todas as forças genericamente denominadas pela tradição extremo-oriental como «influências errantes» devem ser agrupadas aqui, forças cujo manejo constitui a parte mais importante da magia, e cujas manifestações, às vezes espontâneas, dão lugar a todos esses fenômenos dos quais a «obsessão» é o tipo mais conhecido; são, em suma, todas as energias não-individualizadas, e as há, naturalmente, de muitos tipos. Algumas dessas forças podem chamar-se verdadeiramente «demoníacas» ou «satânicas»; são essas, concretamente, as que põem em jogo a bruxaria, e as práticas espíritas podem as atrair também freqüentemente, embora involuntariamente; o médium é um ser cuja constituição desafortunada põe em relação com tudo o que existe de menos recomendável neste mundo, e inclusive nos mundos inferiores. Nas «influências errantes» deve compreender-se igualmente tudo o que, provindo dos mortos, é suscetível de dar lugar a manifestações sensíveis, já que se trata de elementos que já não estão individualizados: tal é o caso do Ob, e todas outras, esses são elementos psíquicos de menor importância que representam «o produto da desintegração do inconsciente (ou melhor, do “subconsciente”) de uma pessoa morta»; adicionaremos que, no caso de morte violenta, o Ob conserva durante um certo tempo um grau muito especial de coesão e de quase vitalidade, o que permite explicar um bom número de fenômenos."

René Guénon - O Erro Espírita