quarta-feira, 13 de maio de 2015

O Logos e Metafísica: Palestra sobre Solovyov, Empirismo e Espinosa

A ciência moderna se orgulha do empirismo, a ideia de que é preciso experimento e observação como base de suas operações. Muitas vezes, é difícil perceber o quão isso é verdade, já que a ciência não lida com observação ou seja, com as coisas que são observáveis, mas precisamente de coisas que não são observáveis: conceitos, abstrações e forças. No entanto, o mito da ciência moderna é que ela é racional porque se aproxima das coisas através do experimento. A realidade é que ela é um empreendimento puramente racionalista, utilizando como suas unidades de análise teórica princípios e objetos.
O empirismo é o mais fraco e mais irracional de todas as formas de conhecimento. A existência do observável pode ser atacada por dois pontos:

Em primeiro lugar, que a realidade do mundo exterior não pode ser provada - deve ser tomado com base na fé e somente pela fé. O que nós estamos cientes são apenas impressões sensoriais, o que em si são redutíveis apenas para estados psíquicos, em outras palavras, tudo o que podemos conhecer são estados de nossa própria mente. Chamar isso de "impressões sensoriais do mundo exterior" não provam a existência de coisas fora de nossa mente. Portanto, o empirismo se limita apenas a estados mentais, e não a observações do mundo exterior. Os dados provenientes dos sentidos não provam a existência do mundo exterior, somente prova que nossos sentidos registram certos sons e cores.
Isso também sugere uma outra crítica comum, a da fenomenologia de observação. Todas observações tem um contexto, e por conseguinte, é condicionado por este contexto. As coisas que tomamos como importante ou significativas pode ser ditada pelos nossos estados mentais, que está nos dando pressão social ou normas básicas (e inconscientes) culturais e sociais.

Em segundo lugar, que o objeto em si não está presente em qualquer forma metafísica defensável. O que está presente são forças e energia, a energia de tipo elétrico ou magnético, embora isso até mesmo implique em um posterior substrato não-material. Os observáveis são imediatamente reduzidos a partículas de força; forças que somente seus efeitos podem ser sentidos. Se eu sou um empirista e vejo uma árvore, o que eu vejo só existe em minha mente: são meus sentidos que fizeram aparecer o marrom e o verde das forças elementares da árvore, as energias que são interpretadas por minha mente como cores ou texturas. Quando vejo um objeto e chamo de "coisa", estou me comportando arbitrariamente - chamando o objeto de "único", quando na verdade qualquer objeto imediatamente observável na natureza é uma coleção de milhões de pulsos de forças e energias, em verdade milhões de coisas ao invés de uma única coisa.

O empirismo não é empirismo em tudo - é uma abordagem arbitrária ao mundo que toma as interpretações do mundo exterior como prova de sua existência, ainda que essa existência só exista por fé ou pior, por utilidade - sabemos que algo é verdadeiro porque "funciona", o que normalmente significa que ele pode ser transformado em algum lucro. Mas isso está muito longe das reivindicações da ciência moderna.

O empirismo somente conhece estados internos, psíquicos e nada mais. Não é uma forma de conhecimento, e conduz uma abordagem extremamente superficial do mundo, justificado apenas pela base mais utilitarista. Portanto, até mesmo a energia em si, que afeta o que sentimos em cores, etc deve ser ainda mais reduzida, uma vez que, em alguns casos, nós podemos ver e tocar nas forças e energias, e senti-las trabalhando em nós mesmos de inúmeras maneiras. Por conseguinte, deve-se manter a doutrina das essências, ou forças elementares que não podem ser vistas ou ouvidas, ou sentidas de qualquer forma, pois, se fosse possível ser sentidas, elas cairiam nos problemas a ou b mencionados. Todos os observáveis devem ser reduzidos aquilo que não pode ser observado, a fim de dar sentido a eles. Platão estava correto a este respeito, assim como Agostinho, Espinosa, Skovoroda e Russell. A verdadeira natureza e fundamento da realidade é, portanto, espiritual. Qualquer outra coisa cai sob contradição, um ponto levantado por Fichte e Hegel.

Solovyov, em sua IV Palestra sobre Divina Humanidade, sustenta que essas forças são basicamente monádicas, atuando como energias elementares além das forças observáveis. Elas são imutáveis e são a fonte de todo o ser - além do espaço e tempo. Elas existem como entidades elementares que, por definição, não podem ser vistas ou ouvidas, mas sabemos quais são seus efeitos sempre que sentimos qualquer coisa. Trata-se de outra interpretação das formas Platônicas, ou essências espirituais de todas as coisas existentes.


Para Espinosa, o conceito de numerosas categorias de formas era excessivo, e que o ser fundamental era o próprio Ser, não observável, não energia, mas Deus. Identificar o Deus no sentido de Espinosa com "natureza" é o máximo de vulgaridade - o establishment acadêmico moderno detém precisamente aquilo que querem acreditar, eles querem justificar o materialismo e, portanto, interpretar a história da filosofia como uma longa marcha para vulgaridade moderna e suas próprias carreiras. Espinosa não era um panteísta, mas um platônico que detinha, em primeiro lugar, que o Ser é não-observável, fora do espaço e tempo, e o início de todo o Ser, seu domínio e seu fundamento. Não era ser, mas Ser, e, portanto, a combinação de todas formas platônicas que Espinosa chamou de Substância.

Espinosa considerou que o Ser era imanente nas coisas, mas isso não é diferente de Solovyov. Imanetizar as formas não é cair no Aristotelismo ou outra forma de empirismo, mas simplesmente fazer uma economia mais limpa da metafísica. Onde está Deus? Acima? Claro que não. Deus é imanente em Sua criação, embora não idêntico a ela, os modos são manifestações da Substância e não idêntico as Substâncias, eles são apenas aparências. Deus existe aqui mesmo em nós, mas em uma dimensão da realidade fora do espaço e tempo, além da capacidade dos sentidos de todos, menos dos ascetas mais puros e algumas crianças (como uma nota aparte, eu acredito, assim como Dostoievski, que as crianças, devido à sua inocência, foram dadas o dom de ver além do que existe no espaço e tempo, e que muitas das crianças vivem pelo menos parcialmente no Éden).

O ponto é, se estamos lidando com Espinosa ou Skovoroda, estamos lidando com o melhor da metafísica, uma vez que estamos lidando com uma Substância singular, que faz o sentido das formas platônicas. De certa forma, o "limite" de Filiebo de Platão é, de fato, os atributos e modos de Espinosa, enquanto o Ilimitado, é a substância, o substrato imaterial de ambos Espinosa e Skovoroda. É aquilo que deve existir para explicar qualquer Ser. É a fundação de todas as ciências.
O Logos é a interligação de forças que não são materiais, mas, pela natureza da realidade, são puramente espirituais. A matéria é o mito do homem moderno, o Deus dos evolucionistas, que sustentam que a matéria é eterna e capaz de produzir todas as cosias, inclusive o próprio Deus. Segundo a mitologia evolucionista, a matéria é deus, eterna e sempre presente, capaz de produzir qualquer coisa, tudo a partir de si mesmo, todo-poderoso. Isso está na raiz do gnosticismo contemporâneo, da maçonaria e da ciência moderna - que deus é matéria morta, e matéria morta pode dar a vida.

Não se pode provar a existência da matéria - ela existe porque as forças externas à pessoa são interpretadas pelos sentidos como tendo solidez, textura, etc mas toda essa solidez não existe, apenas existe um redemoinho constante de elétrons. Tudo é energia, mas essa energia em si deriva de uma causa não material, uma vez que a energia, na medida em que pode ser sentida, também é apenas uma questão de interpretação de nossos estados internos. Toda realidade deve ser espírito e imutável, a matéria é apenas o estado psíquico do observador. Qualquer outra coisa que não seja espírito só existe na mente, e, portanto, a matéria não pode ser comprovada. No máximo, podemos dizer como Skovoroda, que a matéria é, em verdade, a mera qualidade de aparecer.

As ideias de Platão e a Substância de Espinosa existem porque não há provas que da realidade obtidos pelos dados dos sentidos, portanto, o verdadeiro ser deve existir fora das impressões sensoriais do "mundo exterior", e, portanto, são de natureza espiritual, existindo fora do espaço e tempo. O que sabemos ser real é a energia, mas a própria energia, na medida em que faz nossos estados interiores dos sentidos, deve também ser ainda mais reduzida. Pode ser reduzida apenas para aquilo que não pode ser visto, as ideias, ou forças elementais, aquilo que está por trás das próprias forças e energias, e que as animam. Solovyov afirma que, uma vez que os dados obtidos pelos sentidos são múltiplos, tem-se que as formas que os criaram também devem ser assim. Esta é uma afirmação razoável, mas Espinosa parece ser mais econômico ao considerar que a força além da força se manifesta em diferentes maneiras, das quais algumas podemos ter conhecimento, ou seja, aquelas relativas aos modos de pensamento e extensão.

A compreensão histórica do asceticismo foi aquela de permitir ao asceta ver além dos dois modos da Substância de Espinosa (extensão e pensamento), as duas únicas dimensões de existência abertas a vida normal dos sentidos, derivando da Substância não-sensorial. Mas o asceticismo, no processo de limpeza e no afiar dos sentidos, se livrando dos desligamentos da vida adulta - maus hábitos e orgulho - abre novos horizontes, novos elementos do Logos/Substância que existem, assim que os santos e as crianças conseguem ver coisas que pessoas ordinárias não podem. Em minha opinião, os "amigos imaginários" das crianças pequenas são substâncias angélicas que só podem ser vistas pelos inocentes, explicado por adultos alienados que só podem ver o que existe para seu benefício e aquilo que apoia seu ego. Foram esses adultos que criaram nossas ciências filosóficas modernas.

A substância é a existência infinita, como o Logos é, e, portanto, o potencial de forças existindo ao mesmo tempo são igualmente infinitas. O que está disponível para o homem médio é apenas os sentidos e a razão - o que está disponível para o asceta e as crianças é uma variedade das dimensões da realidade além daquelas; os primórdios da plenitude da compreensão quando todos os elementos infinitos são relevados aos que foram chamados para serem perfeitos. Mas, mesmo no céu, o reino da forma (que é a infinita dimensionalidade deste mundo), toda infinidade não é revelada, e o processo de aprofundamento do nosso conhecimento da realidade continua após a morte, com ajuda do Logos cuja infinidade é expressada. Tenha em mente que essas forças, ou modos de Espinosa, não são abstrações: elas são inerentes ao sensível e são as causas da aparência do sensível à consciência. Em outras palavras, o empirista abstrai e o conceito abstrato significa menos e menos assim que os traços são sistematicamente removidos. Aqui, estamos lidando com um processo diferente - uma vez que a força é inerente à coisa, e não é uma abstração, mas uma coisa espiritual (cf. Solovyov, Palestra V, 59, onde ele discorda Espinosa).

No entanto, Solovyov, em sua Quarta Palestra parece chegar muito próximo a ideia de Substancia de Espinosa quando ele escreve "... a relação essencial entre ideias é semelhante a relação lógico-formal entre diferentes conceitos. Em ambos casos, há uma relação de maior ou menor generalidade da amplitude. Se as ideias de várias entidades se relacionam com a ideia de uma única entidade como conceitos específicos se relacionam ao conceito genérico, esta última entidade abrange todas as outras; ela os contém em si. Diferentes entre si [Solovyov aqui está falando de formas/forças], elas são iguais em relação ao conceito genérico que é o seu centro comum e que igualmente preenche elas com sua ideia." (Palestra IV, 53).


Esta não é apenas uma abordagem básica a Substância de Espinosa (que também existe fora do tempo e espaço), mas é uma excelente exposição da doutrina do Logos usando uma linguagem lógica moderna. Solovyov continua, "Essa aparece como um complexo organismo de entidades. Vários desses organismos encontram seu centro em outra entidade com uma ideia ainda mais geral, ou mais ampla, e, assim, torna-se partes ou órgãos, de um novo organismo de uma ordem superior, que responde ou cobre a si mesmo com todos os organismos inferiores relativos a ele. Assim, gradualmente ascendendo, nós chegamos na ideia mais geral e mais ampla, que deve, interiormente, cobrir a si mesmo com todas outras. Essa é a ideia da bondade absoluta, ou mais precisamente, o amor absoluto" (ibid). Essa é a doutrina do Logos, considerada cientificamente. Ciência, mecanismo e materialismo, se consistente, deve dar lugar ao Logos, ou a Ideia (por assim dizer) por trás das forças que, por sua vez, compõe nosso universo sensorial em sua relativa irrealidade.

Por isso, como Solovyov diz na Palestra V, há três coisas que a metafísica não pode ignorar se quiser fazer sentido em si mesma: a força, a representação que ela cria em nossa mente, e a Ideia que todas as forças fazem, o Logos, o centro de todas as forças suprassensíveis e o movimento e o conteúdo de todas as forças, em última instância. Assim como Solovyov usa "força", e Platão usa "forma", os modos de Espinosa são duas formas sob as quais a energia pode ser concebida pela o ser pensante médio. Existe pensamento e extensão e somente esses dois, que são as únicas formas pelas quais a Substância se revela para aqueles que ainda não estão no caminho ascético.

Elas são coleções das "forças" de Solovyov, mas reduzidos a sua singularidade, modos genéricos de pensamento e extensão. Naturalmente, a substância é a mais elevada de todas as entidades, e é semelhante à doutrina do Logos e é provável que isto tenha removido Espinosa de sua sinagoga em Amsterdam. Espinosa diria que Aristóteles foi arbitrário quando assumiu os observáveis como possuindo essência, uma vez que, para além das objeções acima, os objetos são interligados em sistemas irredutíveis de energia e força, portanto, a natureza do cosmos é um sistema de sistemas, um sistema de forças que deve ter uma fundação super-sensível. Tomar um observável isolado e fazer dele sujeito de uma essência é arbitrário por esta razão e assim se cai na mesma armadilha como os empiristas mais radicais e reducionistas acima. Assim, para ser consistente, há apenas uma única substância, que contém todos os sistemas em conjunto, essa é energia, e o substrato dessa energia é o Logos. A Substância é energia rarefeita (por assim dizer) e essa energia deve ter uma fonte, uma que detém todos os sistemas irredutíveis em um sistema mais amplo e mais inclusivo. O Logos é o substrato dessa energia. Mas mesmo essa deve ter uma fonte, eternamente concebida.

Só pode haver um Deus, uma única fonte de energia, ou seja, o Logos, que é o substrato de criação de forças (que é expresso em modos). Espinosa argumenta que, se há duas substâncias, elas podem não ter nada em comum. Uma substância é "aquilo que em si é concebida por si mesmo.". Ou seja, de nada depende, o que está implícito em qualquer definição de Ser (como tal). Não há compreensão de Deus sem o entendimento da distinção entre um objeto que é expresso através de alguma coisa, e um objeto que tem sua existência por si. Isto significa, portanto, que a essência envolve necessariamente existência, isto é, o conceito de um ser existindo através de si, em vez de a partir de outro. Se isso for verdade, então só pode haver uma única substância, o próprio Deus, Aquele que está além de toda energia e é a fonte dela. O Logos é esse substrato, essa energia, passando a existir fora do tempo, eternamente com o Pai.

Uma única substância pode existir, e Espinosa argumenta dessa forma: Todas as coisas que existem, existem a partir de uma causa. Essa razão ou causa deve estar dentro da natureza da coisa ou fora dela. Aquilo que tem sua existência a partir de si mesmo deve necessariamente ser eterno e incriado. Não há nenhuma causa que pode trazer isso, uma vez que ela é a sua própria causa. Então Deus existe necessariamente. Só pode haver Um, já que múltiplas substâncias (que existe por si mesmo) é uma contradição. Mas deve existir um ser como Deus uma vez que a Realidade é composta de pensamentos e objetos sensíveis que concordam com os sensíveis (ou seja, os atributos no sentido de Espinosa), esses são os dois modos, eles mesmos a criação da energia final, Substância. Esta substância é o que constitui o objeto de mudança dos sistemas, seu movimento e a causa do movimento. Um corpo não é Deus, Deus não é um corpo, mas o corpo é a solidificação de luz/energia com o Logos como sua fonte raiz.

Tanto Espinosa como Solovyov estão de acordo em vários pontos: primeiro, que a realidade última, o Amor supremo não é um corpo, está além do espaço e tempo, mas é a unidade espiritual que produz nosso mundo sensível. Este mundo sensível não é o mundo real, mas é relativo às forças que derivam da Substância Última. Embora Espinosa não tenha dado a esse amor uma personalidade, a doutrina do Logos sustenta que é o próprio Cristo, o próprio pensamento do Pai. Estou interpretando Espinosa aqui mantendo três construções da realidade em Solovyov: a representação, o sensível, a força, os modos, e a Substância, ou a unidade final de todos modos, a fonte de toda expressão - o centro espiritual do mundo que não é um corpo e está além do espaço e tempo.

Espinosa não reduz tudo ao Um numa ontologia, mas apenas em causa. Solovyov escreve: "Segue-se diretamente que há uma conexão interna entre todas entidades, em virtude da qual o sistema de entidades é um organismo de ideias" (Palestra V, 57). Este organismo é o que Espinosa entende por Substância. Mas Solovyov vai mais longe, e mantem que a personalidade - a vontade e o amor - é um atributo necessário da Substância, a unidade de todas ideias. O argumento é o seguinte: a substância, ou o Logos, que gera todas as forças na natureza, é auto-suficiente - ela contém todas as forças e todo o ser. Isso faz a Substância diferente ontologicamente, mas também subjetivamente. Solovyov escreve: "Quer dizer, ela deve possuir uma realidade separada de sua própria, ser um centro independente para si mesmo, e, consequentemente, deve possuir auto-consciência e personalidade. Pois, se as ideias diferissem apenas objetivamente, por suas qualidades cognoscíveis, mas não fossem auto-diferenciadas em seu próprio ser, elas só seriam representações para o outro e não seres reais.... Assim o portador de uma ideia, ou a ideia como um sujeito, deve ser uma pessoa. Os dois termos, a pessoa e a ideia, são correlativos como sujeitos e objetos e necessariamente exige um ao outro para a plenitude de sua respectiva atividade." (Palestra V, 64).

Colocando de forma diferente, pode-se imaginar, como Solovyov faz, uma personalidade sem uma ideia, uma perda inútil. Mas igualmente mal é uma ideia sem uma personalidade, uma vez que seria o mal oposto, uma força inerte, conteúdo sem veículo, sem vontade. Por isso, as forças que agem na natureza, em algum nível, devem possuir personalidades, e essa ideia metafísica ajuda a explicar por que as civilizações pelo mundo inteiro acreditam em anjos, ou a ideia de forças naturais, elementos do poder do Logos, como possuidoras de personalidades, vontade, amor, etc. Deus está vivo pela mesma razão que um sujeito precisa de um objeto, como a ideia precisa de uma vontade. Vontade sem uma ideia é uma força cega, ideia sem uma vontade é inerte e estagnada, irreal.

Solovyov quer remover o erro de um cosmo simplesmente idealizado como Platão ou Espinosa fez. Tal universo, "tem um caráter especulativo e artístico, um que é exclusivamente contemplativo, não ativo". Tal princípio divino não tem nada a ver com a vontade neste caso, e, portanto, é basicamente inútil. Mas se as formas tivessem uma vontade, estivessem unificadas no Logos, o Filho, uma pessoal real, então, se sustenta que a vontade subjetiva de uma pessoa humana, relativamente inútil e sem força, deve ter o Logos como seu substituto. O Logos não é apenas um ser, uma pessoa, mas uma coleção de todas forças, todas que compõem o universo. O Logos é tanto pessoa como um conceito, homem e Deus, Logos e uma determinação específica humana (Palestra V, 67). Portanto, a Trindade deve existir, e o logos deve ser duas entidades.

É assim porque o conceito da divindade aqui é aquele do Todo, ou de todas as forças da natureza, assim como um homem determinado, Jesus. Ao mesmo tempo, se pode ter um Todo, como o Logos é, mas o Todo deve ter uma fonte, qualquer sistema, a fim de fazer sentido, deve ter uma fonte singular, isto é, o Pai, para além de todos tempos e rótulos, está além da Substância de Espinosa. Em outras palavras, em toda realidade criada, o número três domina. Primeiro, existe a forma, em seguida, o conteúdo determinado, a matéria. Estes dois correspondem ao Pai e o Filho. O Espírito corresponde à unidade atualizada, o todo, os dois juntos. Mas todas as coisas na natureza são deste tipo: existe uma forma, a própria força, e a matéria, o que ela cria e a sua finalidade. A terceira é a plenitude, o todo como um todo, o Todo atualizado no mundo.


Assim, a trindade, quando considerada de forma racional e cientificamente, é o resultado líquido da rejeição da ingenuidade dos empiristas. Objetos no espaço e no tempo podem ser reduzidos a forças, e estas forças devem estar fora do espaço e do tempo. Essas forças são, coletivamente falando, a expressão do Logos, o conteúdo e a manifestação da mente do Pai. Assim é porque o sistema de forças é por si mesmo irredutível, o sistema deve existir antes das partes (por assim dizer). Assim, o Logos existe antes dos séculos. Espinosa é útil em conceituar isso, mas ele nunca foi além da doutrina do Logos, e nunca considerou o que poderia explicar a Substância.

Texto traduzido de uma palestra por Matthew Raphael Johnson na Universidade Mount St. Mary em  2006  original aqui http://reasonradionetwork.com/20060318/the-logos-and-metaphysics-a-lecture-on-solovyov-empiricism-and-spinoza-2006


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