Compreendendo a mente moderna e pós-moderna

O erro filosófico da modernidade está na crença que a cognição humana é limitada à razão discursiva, ou seja, no pensar em símbolos ou em linguagem, seja direcionado para os dados da experiência sensível ou sobre si mesmo, em uma análise de sua própria estrutura lógica. A faculdade da razão não discursiva, ou a apreensão intuitiva pura, era bem conhecido pelos Padres da Igreja - e antes deles pelos Platonistas - está ausente de toda da antropologia e epistemologia moderna. Nós chamamos essa faculdade o nous ou a faculdade noética.

Hoje eu quero contrastar ainda mais as formas pré-modernas e modernas de pensar sobre o mundo e nosso lugar nele. Vou sugerir que há três atitudes distintas que caracterizam a mente moderna. Quando combinado com a ascensão do método científico no século 17, essas atitudes formaram a base do paradigma intelectual dominante da modernidade: o racionalismo científico. Este, por sua vez, pode ser identificado por quatro ismos distintos.

A era moderna é caracterizada por três atitudes distintas: em primeiro lugar, que os seres humanos são essencialmente indivíduos; em segundo lugar, que a razão humana - e esta será posteriormente expandida para incluir o método científico - é autônoma; e terceiro, que a razão humana é suficiente para responder nossas perguntas necessárias e resolver os nossos problemas.

Vamos começar com essa novíssima crença de que os seres humanos são essencialmente indivíduos. Aristóteles escreveu, e mais de uma vez, que ser humano é estar em comunidade. Na verdade, ele define homem como político, ou seja, social, animal. Um homem que deliberadamente se ausenta da sociedade é, de acordo com Aristóteles, ou um deus ou um animal, ou seja, ele está ou acima da humanidade ou abaixo dela. A única coisa que não é, no entanto, é um ser humano. Na verdade, tão forte era essa crença entre os gregos que a palavra grega para o indivíduo era "idiota".

Essa crença é compartilhada por todos os povos pré-modernas, e até hoje pela maioria das sociedades não-européias. O culto moderno da marcha indivíduo soberano ao ritmo de seu próprio tambor é uma invenção europeia. Na verdade, Friedrich Nietzsche, que desprezava a modernidade por uma série de outras razões, afirmava que o triunfo do indivíduo era a maior conquista da modernidade.

Podemos questionar, então, o que levou a essa grande mudança. A introdução do nominalismo na filosofia medieval certamente teve algo a ver com isso. Nominalismo é a posição que só coisas individuais existem. Os termos gerais referentes a abstrações como "humanidade" ou "natureza humana" são apenas nomes. Assim, a antropologia nominalista assevera que não há nenhuma coisa como a humanidade, apenas as pessoas individuais. 

A nova física emergente também pode ter desempenhado um papel. Thomas Hobbes pensou em seres humanos explicitamente nos moldes de corpos discretos em movimento, isto é, se o mundo natural é composto exclusivamente de corpos materiais discretos em movimento no espaço, então as pessoas podem ser definidas da mesma maneira. Hobbes fez desta física antropológica a base de sua famosa filosofia política.

Além disso, no entanto, devemos considerar também a influência da perda do conceito de nous. A faculdade noética é uma compreensão intuitiva pura. Sua visão do belo e do bem é direta e imediata. A razão discursiva, por outro lado, é orientada a objetos. É dirigido tanto para os dados dos sentidos ou para a sua própria estrutura interna. Em ambos os casos, no entanto, o pensamento é mediado por símbolos ou linguagem. Não é muito difícil imaginar como isso poderia levar à idéia de que cada pessoa é um centro cognitivo individual. Na religião, isso leva à idéia de que cada pessoa é um intérprete individual das Escrituras.

Enquanto se assume que o mundo natural que todos esses indivíduos percebem é uno e uniforme, e que a própria razão é universal e uniforme, tudo está bem. Uma vez, no entanto, que se começa surgir dúvidas sobre a objetividade do mundo ou da universalidade da razão, então todo o programa começa a desmoronar. Chamamos esse desmoronar de "pós-modernismo".

Em contraste, deixe-me chamar sua atenção para os escritos dos Padres, particularmente o maior dos teólogos do século 20, o Arquimandrita Sofrônio (Sakharov). Seja discutindo a vida de seu mentor, St. Silouan, ou suas próprias experiências, Archim. Sofrônio diz-nos que quando o nous tiver sido purificado e encontra Deus em oração pura, a alma se torna consciente não só da unidade da humanidade, mas de toda a criação. Isso leva ao derramamento de lágrimas de amargura para o mundo. Estas lágrimas não são o produto de sentimentalismo ou emoção, mas são um dom divino que permite a quem reza entrar em oração de intercessão de Cristo por toda a criação. Você consegue entender que o método ortodoxo de oração, a oração noética, mesmo quando praticada por um monge que vive sozinho em uma cela remota, leva não ao egoísmo e isolamento, mas para uma unidade noética com Deus e com toda a humanidade?

Vamos passar para a autonomia da razão. Por "autonomia" quero dizer a idéia de que a razão é independente de qualquer cultura ou língua, ou seja, é verdadeiramente universal. O melhor exemplo aqui é matemática. Não faz qualquer sentido pensar em matemática chinesa ou matemática Europeia. Dois mais dois é igual a quatro em todos os lugares e sempre. Este ponto de vista é tão senso comum que nenhum indivíduo antes do século 20 ousou desafiá-lo. Um desafio, no entanto, veio da mecânica quântica. Os postulados da teoria quântica e as experiências tendem a apoiar, que não só as leis básicas da física não funcionam no nível quântico, que mesmo as leis básicas da lógica, como o princípio da não-contradição não pode funcionar lá. Isso é o que levou o famoso logicista americano, Willard Van Orman Quine, a opinar que talvez o princípio da não-contradição não é uma lei do pensamento no final das contas, mas apenas um postulado conveniente que tem se mostrado útil até agora, mas pode não ser útil no futuro.

Independentemente disso, vamos considerar o papel que a perda do conceito de nous pode ter desempenhado na convicção da autonomia da razão. Dificilmente se pode negar que os seres humanos gostam da certeza, mas sabemos que a única certeza real é encontrada quando a mente, isto é, o nous, torna-se consciente de Deus, que é, obviamente, a última palavra em certeza. Os Padres nos dizem que nosso conhecimento, mesmo deste mundo, só poderá ser parcial e opaco, a menos que e até que, cheguemos a conhecer as razões divinas ou o logoi que permeiam toda a criação e que fazem tudo ser o que é. Assim, para conhecer este mundo, e ainda mais as coisas divinas, é necessário a contemplação noética.

No entanto, desde a alta idade média, a contemplação noética saiu completamente do radar da filosofia européia ocidental. Sendo assim, os filósofos têm procurado a certeza na faculdade próxima mais alta: a razão discursiva. O resultado é a fé que a razão consiste neste reino universal da objetividade pura e que qualquer pessoa pode entrar, somente aplicando as regras corretas de pensar. O sumo-sacerdote desta visão foi um sujeito chamado Immanuel Kant, e nós vamos chegar a ele um pouco mais tarde.

Finalmente, a modernidade é caracterizada pela crença de que a razão é suficiente para responder a todas as perguntas da humanidade e resolver todos os seus problemas. À primeira vista, isso parece bastante improvável, mas quando a razão é expandida incluindo a observação sistemática da natureza, ou seja, o método científico, então, uma força potente é desencadeada sobre o mundo. O sucesso do raciocínio científico e o avanço tecnológico confirma para todos, até aos mais céticos, que a razão é, de fato, suficiente para guiar a humanidade para um futuro cada vez mais brilhante. Em termos práticos, isso significa que devemos entregar todas as tomadas de decisões aos que possuem o know-how científico para resolver os nossos problemas.

Assim, a fé na suficiência da razão leva diretamente e inevitavelmente em direção ao governo dos burocratas ou tecnocratas com formação científica e tecnologicamente proficientes. Basta considerar quantas vezes por dia você ouve as seguintes frases: "nove em cada dez médicos recomendam", "estudos têm mostrado", ou o meu favorito, "os cientistas concordam." Por uma questão de educação, não vou mencionar coisas como armas nucleares biológicas, químicas e, a construção de usinas de energia nuclear em linhas de falha, a construção de barragens que impedem inundações em um único lugar e criam inundações catastróficas em outro, carcinogênicos substitutos de alimentos naturais, poluição bom e velha das industrias comuns, ou a capacidade tecnológica do Big Brother para ler cada um dos nossos e-mails, ouvir cada telefonema, e gravar todas as teclas do computador. Só luditas e fundamentalistas retrógrados não conseguem apreciar o fato de que só a ciência e a tecnologia podem salvar a humanidade. Minha pergunta é, porém, salvar-nos de quê?

É assim que o homem moderno se vê, como um indivíduo indomável armado com a arma mais potente do universo: sua própria razão. Algum de vocês lembra de ter lido o poema "Invictus" na escola? Esse é o Sr. Modernidade em toda a sua humilde glória. O resultado final dessas atitudes é o paradigma intelectual dominante da modernidade: o racionalismo científico. No entanto, sabendo o quanto vocês gostam de cliff-hangers, eu deixarei para a próxima, quando discutiremos os quatro ismos do racionalismo científico: o materialismo, o positivismo, o cientificismo, e progressivismo.

Transcrição do Podcast - Faith and Philosophy 

A Irreligião (Por Oswald Spengler)

Cada cultura tem, portanto, o seu modo peculiar de extinguir-se espiritualmente, e esse modo, consequência absolutamente inevitável de toda a sua vida, só pode ser um único. Por isso são o Budismo, o Estoicismo e o Socialismo fenômenos finais, que se equivalem morfologicamente.

Isso aplica também ao Budismo, cujo o último sentido sempre foi interpretado erroneamente em tempos anteriores. Ele não é um movimento puritano, como, por exemplo, o Islã e o Jansenismo; não é uma reforma, tal como foi a corrente dionisíaca em oposição ao apolinismo; não é nenhuma religião nova, e nem sequer pode ser considerado como religião do gênero dos Vedas e dos ensinamentos do apóstolo São Paulo. É o sentimento básico da civilização indiana e, por essa razão, “contemporâneo” com o Estoicismo ou o Socialismo, e equivalente a eles. A quintessência dessa mentalidade totalmente profana, nada metafísica, encontra-se na célebre prédica de Benares, sobre as “quatro sagradas verdades do sofrimento”, por meio das quais o príncipe-filósofo conquistou seus primeiros adeptos. As raízes de tal concepção acham-se na filosofia racionalista, ateia, de Sankhya, cuja atitude em face do mundo é tacitamente pressuposta; assim como a ética social do século XIX tem sua origem no sensualismo e no materialismo do século XVIII, e a Stoa procede de Protágoras e dos sofistas, em que pese a sua exploração superficial de Heráclito. Em todos esses casos, a onipotência da razão é o ponto de partida da reflexão moral. Não se fala de religião, se é que por religião se entende a fé em certos assuntos metafísicos. Não há nada mais estranho à religião do que esses sistemas, em sua forma original. Não nos referimos neste ponto às modificações que eles sofreram nas fases posteriores da sua respectiva civilização.

Deparamos com três tipos de niilismo, usando o termo no sentido que lhe conferia Nietzsche. Os ideias de ontem, as formas religiosas, artísticas, politicas, desenvolvidas no curso de vários séculos, acham-se abolidos. Mas até mesmo esse último ato da Cultura, a de negação de si própria, expressa mais uma vez o símbolo primordial de toda sua existência.

O niilista faustiano – Ibsen tanto como Nietzsche, Marx tanto como Wagner – destrói os ideiais; o niilista apolíneo – Epicuro tanto como Antístenes e Zenão – permite que eles desmoronem ante seus olhos; o indiano afasta-se deles, a fim de recolher-se a si mesmo. O Estoicismo tem em mira o comportamento do indivíduo, uma realidade estatuária, puramente atual, sem relação nem com o passado nem com o futuro nem com outras pessoas. O Socialismo trata o mesmo tema de maneira dinâmica: a mesma defesa referida, não a atitude, mas aos efeitos da vida, porém com poderosa tendência agressiva, rumo a regiões distantes, apontando para o futuro e dirigindo-se à totalidade dos homens, que deve ser submetida a um único método. O Budismo – que somente um diletante da pesquisa religiosa comparará com o Cristianismo – quase que não pode ser definido pelo vocabulário das línguas ocidentais. É, todavia, lícito falar de um nirvana estoico, mencionando a personalidade de Diógenes. Também cabe estabelecer o conceito de nirvana de um socialista, tendo-se em mira a fuga da luta pela vida, que a Europa cansada procura disfarçar pelas palavras de paz mundial, humanismo e fraternidade entre os homens. Mas nada disso chega as misteriosas profundezas do nirvana budista.

Toda alma tem religião. Religião é apenas outra palavra suscetível de expressar sua existência. Todas as formas vivas nas quais a alma se manifesta, todas as artes, as doutrinas, os costumes, todos os mundos de formas metafísicas e matemáticas, cada ornamento, cada coluna, cada verso, cada ideia são, no seu âmago, religiões e têm de sê-lo. A certo momento, porém, já não pode ser assim. A essência de toda cultura é religião; por conseguinte, a essência de toda a civilização é a irreligião. Basta confrontar as próprias metrópoles com as velhas cidades cultas – Alexandria com Atenas, Paris com Bruges, Berlim com Nuremberg – para verificar que elas são irreligiosas (o que não se confunda com “antirreligiosas”), em todas suas peculiaridades, desde o aspecto das suas ruas até o linguajar e a expressão seca, inteligente, das fisionomias. Irreligiosas, desprovidas de alma são, por essa mesma razão, também essas emoções éticas universais, cosmopolitas. A extinção da religiosidade íntima, viva, que aos poucos se estende por todos os setores da realidade, inclusive os mais insignificantes, tomando conta deles, é o que caracteriza no panorama histórico a transição da Cultura para a Civilização. É o climatério da cultura, para repetir um termo que já usei em outra ocasião. É o crepúsculo de uma era, que tem lugar, quando a fecundidade psíquica de um grupo de homens se esgotou para sempre a construção substitui o ato de gerar. 

Oswald Spengler, em "A Decadência do Ocidente"

Notas sobre o Existencialismo (Frithjof Schuon)

A mentalidade ocidental deu origem a quatro perspectivas metafísicas que são perfeitas, ou no mínimo satisfatórias, conforme cada caso, a saber: Platonismo, incluindo o Neo-Platonismo, Aristotelismo, Escolasticismo, Palamismo.

Uma questão: Por que Kierkegaard não era Platônico, nem Aristotélico, nem Escolástico, nem Palamita? Será que é porque ele era um Vedantista ou um Mahayanista? Certamente que não. Consequência: Sua doutrina é nula e sem efeito. A prova disso é que ele rejeita o Cristianismo "institucionalizado", portanto, também a teologia tradicional que sustenta, e ele faz isso em favor de um subjetivismo que não é intelectual (pois nesse caso ele teria reconhecido a metafísica objetiva cujo o modo de expressão necessariamente é racional e abstrato) mas voluntarista e sentimental; de onde provém o seu moralismo subjetivista ou individualista, sua insistência em pensar "existencialmente", sua nulidade do ponto de vista de uma verdadeira e eficaz espiritualidade que salva.

As mesmas observações - mutatis mutandis -se aplicam a Heidegger, com a agravante de que este filósofo decadente não é sequer cristão, em qualquer grau, sendo, na verdade, para colocá-lo resumidamente, um ateu; e quanto a dizer sobre o conceito, completamente antimetafísico e histérico, de angústia?

Pascal não pode ser classificado entre os existencialistas; simplesmente acreditava no racionalismo, sem saber que dados rigorosos para a ciência metafísica pré-existem no intelecto puro; se Pascal é um existencialista, então todo o fideísmo é existencialismo, o que certamente não é assim.

Em nenhum grau o existencialismo é construtivo, pois não tem nenhum direito de criticar o abuso de uma racionalidade cuja natureza ele nem mesmo tem a percepção. Se a crítica do existencialistas para a razão - ou do racionalismo - é justificada, por que eles não se tornam Platônicos ou Vedantistas? De fato, o existencialismo não nos traz para próximo da verdade; para o erro racionalista, que consiste no raciocinar sobre realidades metafísicas ou simplesmente cosmológicas, na ausência de dados intelectuais indispensáveis, o existencialismo acrescenta o erro inverso e substitui, pelo raciocínio do bom ou mau, verdadeiro ou falso, uma experiência que é, de fato, infra-intelectual, um cul-de-sac. Portanto, o movimento existencialista, que é uma reação cega, nos leva a lugar nenhum, e não faz sentido em dizer que "Na Ásia, não havendo separado a razão da intelecção, não precisou-se de um movimento existencialista", além do fato de que a Índia existiu alguns racionalistas como os Chârvâkas, quem na verdade não precisa do existencialismo? Não se pode necessitar de algo falso, algo que não leva a nada. 

Tendo em vista Kierkegaard e outros como ele, como Klages, por exemplo, que apaixonadamente opõe a "vida" pelo "pensamento" e paradoxalmente faz isso usando o pensamento, eu escrevi sobre o assunto: "O que pode ser dito de um filósofo que 'pensa' despreocupadamente sobre a falta de sinceridade, ou a mediocridade, do "pensamento" como tal?” A palavra "despreocupadamente" ("allégrement"), neste caso, significa: sem escrúpulos, sem estar consciente de uma contradição, sem se dar ao trabalho de refletir um pouco, sem manifestar o mínimo de objetividade; afinal de contas, por que um confesso subjetivista seria objetivo? Isso não tem absolutamente nada a ver com Kirkegaard, sendo uma questão exclusivamente do estilo irresponsável do seu pensamento, a sua falta de senso crítico e de proporção. Ele liquidou o "Cristianismo institucionalizado" com uma caneta não é o suficiente? Ele tinha a pretensão de apresentar uma imagem adequada da verdade total e, assim, estar indicando um caminho; bem, ele estava enganado e deve ser rejeitado sem piedade, diria até mesmo: rejeitado com horror. Sobre a questão de saber se ele estava certo em algum momento, não vem ao caso; todo filósofo está certo em algum momento, e isso sem qualquer interesse. O que importa é a doutrina global, suas reivindicações e suas consequências.

O que Kikerkegaard faz contra o pensamento racional nunca poderia coincidir com o que eu faço contra a mentalidade do homem caído, pois faço minha crítica em nome do Intelecto, o qual Kikerkegaard não tinha a menor ideia. Sem dúvida vou ser informado que este pensador, se ele não faz uma crítica em nome da intelecção, pelo menos, ele fez em nome da fé; mas ele era ignorante quanto ao que constitui a verdadeira fé, uma vez que, em nome de sua fé, ele ataca a teologia, que é precisamente uma objetivação indispensável e uma condição sine qua non da fé do coração. A fé de Kierkegaard é individualista, e não santificadora.

Kierkegaard, sem dúvida, tinha um profundo respeito por Sócrates, mas isso é porque ele compreendeu-o muito imperfeitamente; A sinceridade socrática tem fundações diferentes do sincerismo existencialista.  Da mesma forma, a Gelassenheit de Heidegger não poderia ter o mesmo significado e nem o alcance da Gelassenheit de Meister Eckhart, sendo meramente uma falsificação profana e individualista. "Portanto, pelos seus frutos os conhecereis", disse Cristo.

Heidegger "busca" um modo de conhecimento que vai além do pensamento discursivo; isto é bom, mas o pensamento discursivo vale infinitamente mais em si mesmo do que qualquer coisa que um Heidegger pode conceber, buscar ou encontrar.

É óbvio que Kierkegaard teve que admitir o Apocalipse - ou seja a Bíblia - desde que era um protestante; ele tinha um cero mérito em ser Cristão, isto é, acreditar em Cristo, em Deus e na vida eterna; mas ele não tem nenhum mérito especial em admitir o Apocalispe como um princípio ou um fenômeno, a existência do Apocalipse é algo mínimo como um adversário do "Cristianismo institucionalizado". Não admitir o fato do Apocalipse não é ser deísta ou um ateu.

Uma coisa absolutamente ausente nos existencialistas, e que faz reduzir suas teorias a nada, bem como suas atitudes morais, é uma verdade objetiva, metafisicamente integral, quer seja uma teologia ortodoxa ou uma metafísica autentica. Assim, todos seus méritos parciais caem em um vazio. "Aquele que comigo não ajunta, espalha", disse Cristo; o "comigo" aqui é o Logos, e é Ortodoxo no sentido universal, bem como no sentido particular.

É verdade que Kierkegaard observou que a racionalidade quando deixada por si mesmo, ou racionalidade sem fé, ou seja, "racionalismo", não leva a lugar algum; mas então, nem mesmo sua fé subjetiva, por completo - seu existencialismo, se você preferir - leva a lugar algum; e se a objeção é levantada, que essa fé deriva sua inspiração a partir do Evangelho, eu posso responder que o racionalismo também tem sua inspiração a partir de certos dados desde que o homem vive em um mundo que é relativamente real. O Evangelho, no caso de Kierkegaard, arbitrariamente reduzido às fantasias de um indivíduo, é uma experiência limitada para os racionalistas; e se o filosofo Dinamarquês - que era, aliás, um teolólogo muito pobre - tomou como base o Evangelho, então por que ele estava tão longe de entender o espiríto da coisa? Do seu ponto de vista até mesmo o obriga a tornar-se nem mais nem menos do que um santo; mas, na verdade, ele estava infinitamente longe da santidade de um Alberto Magno ou Tomás de Aquino, os quais aceitaram completamente a racionalidade que ele, o subjetivista, rejeitou.

O existencialismo é um substituto pernicioso para a contemplação intelectiva e a santidade. Se os existencialistas, tão imbuído do sincerismo, eram realmente sinceros, seriam santos ou heróis e deixar iam a racionalidade em paz.

Certamente as verdades devem ser encontradas em todos filósofos, sobretudo as meias-verdades, mas essas verdades são acompanhadas de erros e inconsistências; portanto é inútil se debruçar neles. As verdades parciais são apenas aceitadas no domínio da ortodoxia tradicional, porque só são aceitáveis no contexto da Verdade total, o que por si só garante sua exatidão e sua eficácia. Pensar enquanto se nega a Verdade total, que é ao mesmo tempo objetivo e subjetivo, é completamente inconsistente; não se está realmente pensando. 

O subjetivo só pode ser comunicado pelo objetivo. Se Kierkegaard estava certo, a fé não seria comunicável; pois, de modo a ser comunicada, a fé requer meios que são objetivos, portanto, racional. 

Verdades incorporadas em erros estão, indiretamente, repletas com o veneno do seu contexto errôneo. O existencialismo tem, seja protestante ou ateu, promovido nada exceto o individualismo; sem a compreensão das doutrinas metafísicas, jamais a santidade! 

original

A Decadência do Ocidente: As Culturas como Organismos

Uma cultura nasce no momento em que uma grande alma despertar do seu estado primitivo e se surpreender do eterno infantilismo humano; quando uma forma surgir em maio ao informe; quando algo limitado, transitório, originar-se no ilimitado, contínuo. Floresce então no solo de uma paisagem perfeitamente restrita, ao qual se apega, como uma planta. Uma cultura morre, quando essa alma tiver realizado a soma de suas possibilidades, sob a forma de povos, línguas, dogmas, artes, Estados, ciências, e em seguida retorna à espiritualidade primordial. Mas a sua existência viva, aquela série de grandes épocas, cujos rígidos contornos designam o progressivo arremate, é uma luta íntima, profunda, passional, com o objetivo de afirmar a ideia contra as forças do caos, no exterior, e contra o inconsciente, no interior, para onde elas se retiram, agastadas. Não somente o artista luta contra a resistência da matéria e aniquilamento da ideia. Todas as culturas encontram-se numa realização simbólica, quase mística, à extensão, ao espaço, dentro do qual e por meio do qual tencionam realizar-se. Alcançando o destino, realizada a ideia, a totalidade das múltiplas possibilidades intrínsecas, com a sua projeção para fora, fossiliza-se repentinamente. Definha-se. Seu sangue coagula. Seu vigor diminui. Ela se transforma em civilização. Eis o que sentimos e depreendemos das palavras “egipticismo”, “bizantinismo”, “mandarinato”. Talvez seja tal cultura ainda capaz de estender durante séculos e milênios seus galhos mortos ao alto, igual a uma árvore gigantesca, ressequida na mata virgem. É o que observa na China, na Índia, no mundo islâmico. A civilização “antiga” da fase imperial erguia-se, gigantesca, com aparente vigor e exuberância juvenil; mas, na realidade, o que fazia era privar de ar e de luz a jovem cultura árabe do Oriente. 

Este é o sentido de todas as decadências na História, da conclusão íntima e externa, do acabamento que, inevitavelmente, aguarda qualquer cultura viva. A que mais nitidamente se nos depara, quanto aos seus contornos, é a “decadência da Antiguidade”. Mas já podemos perceber com absoluta clareza, tanto dentro de nós como ao nosso redor, os primeiros sinais de um acontecimento perfeitamente semelhante, no que se refere à sua duração e ao seu transcurso, e que ocorrerá nos séculos iniciais do próximo milênio. Trata-se de nossa própria decadência, da “decadência do Ocidente”. 

Cada cultura percorre fases de envelhecimento iguais às da vida do indivíduo. Todas elas têm sua infância, sua adolescência, sua virilidade e sua velhice. Na aurora das épocas românticas e góticas, revela-se uma alma mais jovem, tímida, prenhe de sentimentos. Era ela que enchia a paisagem faustiana, desde a Provença dos trovadores até a catedral de Hildesheim, construída pelo Bispo Bernwar Soprava ali uma aragem primaveril. [...] Quanto mais uma cultura se avizinhar do meio-dia da sua vida, tanto mais viril e austera, mais disciplinada, mais saturada, tornar-se-á a consciência da sua força, e suas características delinear-se-ão com crescente nitidez. Então, na plenitude íntima da madureza de seu gênio criador, todos os detalhes da expressão parecerão selecionados, sérios, comedidos, cheios de admirável leveza e espontaneidade. Nessa fase ocorrerão em toda parte momentos de brilhante perfeição. Posteriores ainda, mais delicadas, quase frágeis, impregnadas de melancólica doçura dos últimos dias de outubro, são obras como a Afrodite de Cnido, o pórtico das Cariátides do Erection, os arabescos dos arcos de ferradura dos sarracenos, o castelo de Dresde, as teclas de Watteau, a música de Mozart. Por fim, na decrepitude da incipiente civilização, extinguir-se-á o fogo da alma. Mais uma vez com vigor diminuto e êxito incompleto, a inspiração decrescente ousará empreender uma criação grandiosa. É o caso do Classicismo com o qual topamos em todas as culturas agonizantes. A alma torna a recordar-se tristemente – no Romantismo-  da sua infância. Enfim cansada, sorumbática, fria, perde a vontade de viver e anela – assim como aconteceu na época dos imperadores romanos – abandonar a luz milenar, para mergulhar, outra vez, nas trevas místicas dos estados primitivos, no seio materno, na sepultura. Nisso reside o encanto da “segunda religiosidade”, que os cultos de Ísis, de Mitra e do Sol exerciam sobre os homens da última fase da Antiguidade, esses mesmos cultos que uma alma recém-despertada, no Oriente, acabava de encher de inusitado fervor, como primeira manifestação sonhadora, angustiosa, da sua solitária existência neste mundo. 

Oswald Spengler, em "A Decadência do Ocidente"

Sobre a Reforma (Por René Guénon)

Assim, pode-se observar que a simplificação segue estritamente o curso descendente que, em termos atuais, inspirados pelo dualismo cartesiano, poderia ser descrito como conduzindo do "espírito" em direção a "matéria":  esses termos inadequados podem ser como substitutos por "essência" e "substância", que talvez possa ser empregado aqui para uma melhor compreensão. Por isso, é ainda mais extraordinário que alguém tente aplicar este tipo de simplificação para coisas que pertencem ao domínio "espiritual", ou pelo menos como as pessoas são capazes de imaginar, de forma que estendem a simplificação às concepções religiosas, bem como as concepções filosóficas ou científicas. O exemplo mais típico é o do protestantismo, em que a simplificação assume a forma tanto na supressão quase completa de ritos como a uma atribuição da predominância da moralidade sobre a doutrina; e a doutrina em si, torna-se mais e mais simplificada e diminuída, de modo que é reduzida a quase nada, ou até algumas fórmulas rudimentares que qualquer um pode interpretar da maneira que lhe convém.  Além disso, o protestantismo em suas diversas formas é a única religião produzida pelo espírito moderno, e surgiu em um momento em que o espírito ainda não havia chegado ao ponto de rejeitar todas as religiões, mas estava no caminho para fazê-lo em virtude das tendências anti-tradicionais que lhe são inerentes. No desfecho desta "evolução" (como é chamado hoje), a religião é substituída por "religiosidade", ou seja, por um vago sentimentalismo sem nenhum significado real; é isso que é aclamado como "progresso", e isso mostra claramente como todas as relações normais são revertidas na mentalidade moderna, para isso, as pessoas tendem a ver uma "espiritualização" da religião, como se o "espírito" fosse um mero quadro vazio ou um ideal tão nebuloso que é insignificante. É isto que alguns de nossos contemporâneos chamam de "religião purificada", mas é "purificada" na medida em que é esvaziada todo o conteúdo positivo e não tem mais nenhuma ligação com qualquer realidade.

Outra coisa que merece atenção é que todos auto-intitulados "reformadores", constantemente exibem sua pretensão em voltar para a "simplicidade primitiva", que certamente nunca existiu, exceto em suas imaginações. Isso às vezes pode ser apenas uma maneira conveniente de esconder o verdadeiro caráter de suas inovações, mas também pode ser uma ilusão da qual eles próprios são vítimas, pois é muito difícil determinar até que ponto os aparentes promotores do espírito anti-tradicional estão realmente conscientes do papel que estão desempenhando, pois eles não poderiam cientemente promovê-lo a menos que eles próprios tenha uma mentalidade muito distorcida. Além disso, é difícil imaginar como a pretensão de simplicidade primitiva pode ser conciliada com a ideia de "progresso", da qual eles simultaneamente afirmam ser agentes; a contradição é bastante por si mesmo para indicar que há algo realmente anormal em tudo isso Seja como for, e com atenção a ideia de "simplicidade primitiva", não parece haver nenhuma razão que faça com que as coisas sempre comecem por algo simples e continue a ficar mais complexa, ao contrário: considerando que o germe de qualquer ser deve necessariamente conter a virtualidade de tudo o que o ser será no futuro, de modo que todas as possibilidades a serem desenvolvidas no decorrer da sua existência devem estar inclusas no germe desde o início, a conclusão de que a origem de todas as coisas deve ser extremamente complexa é inevitável. Isso dá uma noção exata da complexidade qualitativa da essência; o germe é pequeno apenas em relação à quantidade ou substância e, simbolicamente transpondo a ideia de 'tamanho' pode-se deduzir por analogia inversa que, o que está menos em quantidade, deve ser maior em qualidade. De forma semelhante todas as tradições na sua origem contém a doutrina inteira, compreendendo, em princípio, a totalidade dos desenvolvimentos e adaptações que podem legitimamente proceder dela, juntamente com a totalidade das aplicações a que podem dar origem a todos os domínios; intervenções humanas não podem fazer nada, apenas restringir e diminuir, se não for o caso de desnaturar completamente, e o trabalho de todos "reformadores" consiste em nada mais do que isso.

René Guénon em "O Reino da Quantidade e os Sinais dos Tempos"

O Bolchevismo e as Ciências Sociais (Por Nikolai Berdiaev)

Berdiaev afirma que, o melhor exemplo para onde nos leva a técnica científica, aplicada a vida humana, é o Bolchevismo. Ele assegura os seres humanos como algo menos que humanos, sustenta que eles não possuem alma e, portanto, eles não possuem liberdade.  Para o ser humano possa ser livre, ele deve ter uma alma e essa alma deva ser a sede de sua razão, pensamento e sentimento. No mundo ortodoxo, por vezes, refere-se ao coração como o centro da pessoa. A alma deve ser imaterial, se a liberdade existe, então o espírito existe. Por outro lado, se a alma é um objeto material, então, não é livre, apenas se torna uma das muitas coisas físicas sujeita a tirania da causa e efeito.  Portanto, se a liberdade, em qualquer sentido real da palavra, existe, a alma, deverá ser imaterial, deve ser este coração da humanidade. Sendo assim, não será tiranizada pela causa e efeito, e é deste lugar que Berdiaev inicia o conceito de liberdade.

Em relação a Rússia, no século XX, desnecessário será dizer que o problema é o Bolchevismo. O Bolchevismo é um conceito materialista muito consistente de causa e efeito, sobre a tecnologia, as classes sociais e ao desenvolvimento do potencial tecnológico da humanidade. Desta forma, no seu centro, a humanidade não é livre. Não existe tal coisa como espírito na mentalidade bolchevique, e, portanto, não existe tal coisa como a liberdade. Mas, o ponto de Berdiaev,  é precisamente a mesma hipótese das ciências sociais ocidentais moderna.  As ciências sociais são concebidas para prever a reação da humanidade para certos estímulos externos. O pressuposto por trás disso é que, o espírito humano, é, na verdade, não um espírito, mas uma coisa física, e, portanto, objetos da causa e efeito. Se tudo isso for verdade, então, a humanidade pode ser legitimamente controlada por uma elite científica.

O famoso pensador francês, Augusto Comte, desenvolveu essa ideia de uma elite científica que dispõe dos certos estímulos para levar a humanidade para onde quer. As ciências sociais são baseadas nesse conceito. Se não há alma, se não há espírito, não há liberdade; se não há liberdade, então a ação e o comportamento humano está sujeito a uma rigorosa e poderosa análise científica. E ainda implica que, se tudo isso for verdade, então, não há nada especial em particular sobre a humanidade em relação ao resto da criação e, assim, eles podem manipular, destruir, pois não existe nenhum conceito de direitos, deveres e responsabilidades, fora da utilidade. Fora de algo que seja útil ou proveitoso para a elite. É assim que Berdiaev dá início a sua filosofia: para qualquer coisa que dizemos sobre o mundo faça sentido para uma pessoa livre, essa deve possuir, de fato, um espírito. Algo que não seja material. O elemento imaterial é a alma e fonte do pensamento, do intelecto e da vontade livre. 

Trecho transcrito do episódio “Berdiaev e Dostoiévski, Modernismo, Materialismo e Crítica da burguesia”, Reason Radio Network

O Homem Religioso (Por Mircea Eliade)

Um homem não religioso de hoje ignora o que ele considera sagrado, mas, na estrutura da sua consciência, ele não poderia ficar sem as ideias do ser e do sentido. Ele pode considerar esses como aspectos puramente humanos da estrutura da consciência. O que nós vemos hoje é que o homem considera não possuir nada de sagrado, nenhum deus; mas, ainda assim, sua vida possui um significado, pois se não houvesse, ele não poderia viver; ele seria um caos. Ele olha para o ser e não imediatamente entende isso como o ser, mas apenas como significados e objetivos; ele se comporta na sua existência como se ele tivesse uma espécie de centro. Ele está indo para algum lugar, ele está fazendo algo. Nós não vemos nada religioso aqui; apenas vemos um homem se comportando como um ser  humano. Mas, como um historiador da religião, eu não estou certo que não há nada de religioso aqui...

Eu não posso considerar somente o que aquele homem conscientemente diz: 'Eu não acredito em Deus, acredito na história ", e assim por diante. Por exemplo, eu não acho que Jean-Paul Sartre dá tudo de si em sua filosofia, porque eu sei que Sartre dorme, sonha, gosta de música e vai para o teatro. E, no teatro, ele entra em uma dimensão temporal em que ele já não vive seu 'historique momento'. Lá ele vive em outra dimensão bem diferente. Vivemos em uma outra dimensão quando ouvimos Bach. Outra experiência de tempo é dado em um drama. Nós gastamos duas horas em uma peça, e ainda o tempo representado na peça ocupa anos e anos. Eu não posso limitar esse homem em um universo puramente auto-consciente, racionalista em que ele finge morar, já que esse universo não é humano.

- Mircea Eliade (O Sagrado no Mundo Secular, 1973)

O Retorno da Religião (Roger Scruton)

O Retorno da Religião - Roger Scruton 

Confrontado com o espetáculo das crueldades perpetradas em nome da fé, Voltaire gritou a famosa frase 'Ecrasez l'infame!'. Dezenas de pensadores iluministas seguiu-o, declarando a religião organizada o inimigo da humanidade, a força que divide o crente do infiel e que tanto excita como autoriza o assassinato. Richard Dawkins é o exemplo vivo mais influente desta tradição, e sua mensagem, ecoado por Dan Dennett, Sam Harris e Christopher Hitchens, soa tão alto e estridente na mídia hoje como a mensagem de Lutero nas igrejas reformadas da Alemanha. A violência dos discursos proferidos por esses ateus evangélicos é realmente notável. Afinal de contas, o Iluminismo aconteceu há três séculos, os argumentos de Hume, Kant e Voltaire foram absorvidos por cada pessoa educada. O que mais deve ser dito? E se você deve dizer isso, por que dizê-lo de modo tão estridente? Certamente, aqueles que se opõem a religião em nome da gentileza tem a obrigação de ser gentil, mesmo com - especialmente - seus inimigos?

Há duas razões pelas quais as pessoas começam a gritar com os seus adversários: um é que eles acham que o adversário é tão forte que todas as armas devem ser usadas contra ele; a outra é que eles pensam que o a sua causa é tão fraca que ela tem que ser fortalecida pelo barulho. Ambos esses motivos podem ser observados nos ateus evangélicos. Eles acreditam a sério que a religião é um perigo, levando as pessoas a excessos de entusiasmo que, pelo fato de serem inspirados por crenças irracionais, não podem ser combatidos por meio de argumentos racionais. Nós tivemos muitas prova disso entre os islâmicos; mas essa prova, os ateus nos dizem, é apenas a mais recente em uma longa história de massacres e torturas, que - na perspectiva científica - pode razoavelmente ser chamada de pré-história da humanidade. O Iluminismo prometeu inaugurar uma outra era, em que a razão seria soberana, fornecendo um instrumento de paz que todos possam empregar. Nos olhos dos evangélicos ateus, no entanto, essa promessa não foi cumprida. Em sua visão das coisas, nem o judaísmo nem o cristianismo absorveu o Iluminismo, mesmo que, em certa medida, eles o inspirou. Todas as crenças, para os ateus, permaneceram na condição do Islã hoje: enraizados em dogmas que não podem ser questionados com segurança. Acreditando nisso, eles funcionam diante de uma espuma de vitupérios contra os crentes comuns, incluindo aqueles crentes que vieram para religião em busca de um instrumento de paz e que consideram a sua fé como uma exortação para amar o próximo, mesmo o seu belicoso vizinho ateu, como eles mesmos.

Ao mesmo tempo, os ateus estão reagindo ao enfraquecimento do seu caso. Dawkins e Hitchens estão convencido de que a visão científica do mundo foi inteiramente prejudicadas pelas premissas da religião e que só a ignorância pode explicar a persistência da fé.  Mas o que exatamente a ciência moderna nos diz, e exatamente onde ela conflita com as premissas da crença religiosa? De acordo com Dawkins (e Hitchens segue-o nesta), os seres humanos são "máquinas de sobrevivência" a serviço de seus genes. Somos, por assim dizer, subprodutos de um processo que é totalmente indiferente ao nosso bem-estar, máquinas desenvolvidas pelo nosso material genético a fim de promover sua meta reprodutiva. Os genes em si são moléculas complexas, colocadas juntas, de acordo com as leis da química, a partir de material disponibilizado na sopa primordial que uma vez foi fervida na superfície do nosso planeta. Como isso aconteceu ainda não é conhecido: talvez descargas elétricas causaram que átomos de nitrogênio, carbono, hidrogênio e oxigênio se associassem em cadeias adequadas, até que finalmente um deles atingiu essa característica marcante, de codificar as instruções para a sua própria reprodução. A ciência pode um dia ser capaz de responder a questão de como isso ocorreu. Mas é ciência e não religião, que irá responder.

Quanto à existência de um planeta no qual os elementos são abundantes similares as quantidades observadas no planeta Terra, tal coisa também deverá ser explicado pela ciência - embora a ciência da astrofísica, em vez da ciência biológica. A existência da Terra faz parte de um grande processo de desdobramento, o que pode ou não pode ter começado com um Big Bang, e que contém muitos mistérios que os físicos exploraram com crescente espanto. Astrofísica levantou mais perguntas do que as tem respondido. Mas essas são questões científicas que serão resolvidas pela descoberta das leis do movimento que governam as mudanças observáveis ​​em todos os níveis do mundo físico, da galáxia para supernova, do buraco negro ao quark. Existe um mistério nos confronta quando nós olhamos para a Via Láctea, sabendo que as miríades de estrelas responsáveis ​​por aquela mancha de luz são apenas uma única galáxia, a mesma que nos contém, e que além de suas fronteiras existe uma miríade de outras galáxias que giram devagar no espaço, algumas morrendo, algumas emergindo, todas sempre inacessíveis para nós - este mistério não exige uma resposta religiosa. Este é um mistério que resulta de nosso conhecimento parcial e que só pode ser resolvido através de um maior conhecimento do mesmo tipo - o conhecimento que podemos chamar de ciência.

Somente a ignorância poderia nos levar a negar esse quadro geral, e os ateus evangélicos assumem que a religião nega esse quadro e portanto acreditam que ela comprometerá com a propagação da ignorância ou com a prevenção do conhecimento. No entanto, eu não conheço uma pessoa religiosa entre os meus amigos e conhecidos que negam esse quadro,  ou que considera ele como uma dificuldade para sua fé. Dawkins escreve como se a teoria do gene egoísta retirasse de uma vez por todas com a ideia de um Deus criador - não precisamos dessa hipótese para explicar como chegamos a ser. Em certo sentido, isso é verdade. Mas sobre o próprio gene: como ele veio a ser? E sobre a sopa primordial? Todas essas perguntas são respondidas, é claro, indo um passo mais abaixo na cadeia de causalidade. Mas a cada passo encontramos um mundo de uma qualidade singular: precisamente é um mundo que, por si só, produzirá seres conscientes, capazes de olhar com a razão buscando o sentido das coisas, e não somente por uma causa. A coisa surpreendente sobre o nosso universo é que esse contém a consciência, o julgamento, o conhecimento do certo e errado, e todas as outras coisas que fazem a condição humana tão singular. O universo não se torna menos surpreendente pela hipótese de que esse estado de coisas surgiram ao longo do tempo a partir de outras condições. Se for verdade, somente nos mostra o quão surpreendente tais condições eram. O gene e a sopa não podem ser menos surpreendentes que o seu produto.

Além disso, estas coisas deixam de nos surpreender - ou melhor, eles cairiam no âmbito do compreensível - se pudéssemos encontrar uma maneira de eliminá-los da contingência. É isso que a religião promete: não um propósito, necessariamente, mas algo que remova o paradoxo de um mundo completamente regido por lei, aberto a consciencia, que é, no entanto, sem explicação: é apenas assim, por nenhuma razão. Os ateus evangélicos são subliminarmente conscientes de que a sua abdicação em face da ciência não faz o universo mais inteligível, nem fornece uma resposta alternativa para nossas indagações metafísicas. Isso leva as perguntas a uma parada. E a pessoa religiosa vai sentir essa parada prematura: a razão tem mais questões a se fazer, e talvez mais respostas para obter as quais os ateístas vai nos permitir. Então quem, nesta competição subliminar, é o verdadeiramente razoável? Os ateus levantam a questão em seu próprio favor, assumindo que a ciência tem todas as respostas. Mas a ciência pode ter todas as respostas, apenas se ela tiver todas as perguntas, e esse pressuposto é falso. Há perguntas dirigidas a razão que não são dirigidas a ciência, uma vez que elas não estão pedindo uma explicação causal.

Uma dessas questões é a consciência. Este estranho universo de buracos negros e deformações do tempo, de eventos do horizontes e não-localidades, de alguma forma, tornam-se conscientes de si mesmo. E se tornam conscientes de si mesmos em nós. Essas condições factuais são a própria estrutura da ciência. A rejeição do espaço absoluto de Newton, a adoção do continuum espaço-tempo, as equações quânticas - todos estes têm como premissa o fato de que as leis científicas são instrumentos para prever um conjunto de observações a partir de outro. O universo que a ciência descreve é limitado em cada ponto de observação. Segundo a teoria quântica, algumas de suas características mais básicas torna-se determinar somente o momento de observação. A grande tapeçaria das ondas e partículas, de campos e forças, da matéria e da energia, está preso apenas nas bordas, onde os eventos são cristalizados na mente de quem observa.

A consciência é mais familiar para nós do que qualquer outra característica do nosso mundo, uma vez que é a via pela qual qualquer coisa se torna familiar. Mas isso é o que faz a consciência ser tão difícil de identificar. Procurá-la onde quer que gostaria, você encontra somente seus objetos - um rosto, um sonho, uma lembrança, uma cor, uma dor, uma melodia, um problema, mas em nenhum lugar desses a consciência incide sobre elas. Tentar compreendê-la é como tentar observar o sua própria observação, como se estivesse a olhar com seus próprios olhos em seus próprios olhos sem usar um espelho. Não surpreende, portanto, o pensamento de consciência dá origem a preocupações metafísicas peculiares, que tentam aliviar com imagens da alma, a mente, o ego, o "sujeito de consciência", a entidade interior que pensa, vê e sente e que é o verdadeiro eu interior. Mas essas "soluções" tradicionais simplesmente duplicam o problema. Nós lançamos nenhuma luz sobre a consciência de um ser humano simplesmente re-descrevendo-a como a consciência de algum homúnculo interno - seja ela uma alma, a mente ou a si mesmo. Pelo contrário, colocando que homúnculo em alguma realidade privada, inacessível e possivelmente imaterial, nós apenas agravamos o mistério.

É este mistério que traz as pessoas de volta à religião. Eles podem não ter clara concepção da ciência, nenhuma aptidão teológica, e nenhum conhecimento dos argumentos, ao longo dos séculos, que convenceu as pessoas que a fabricação da contingência deve ser apoiada por um "ser necessário". As sutilezas das escolas medievais, na sua maior parte, fazem pouco contato com o pensamento dos crentes de hoje. As pessoas modernas são atraídos para a religião pela consciência da consciência, por sua consciência de uma luz que brilha no centro de seu ser. E, como Kant mostrou de forma brilhante, a pessoa que conhece a si mesmo, que se refere a si mesmo como "eu", está inevitavelmente preso na liberdade. Ele se eleva acima do vento da contingência que sopra através do mundo natural, erguida por leis necessárias da razão.  O 'eu' define o ponto de partida de todo o raciocínio prático e contém uma sugestão da coisa que distingue as pessoas do resto da natureza, ou seja, sua liberdade. Existe um sentimento em que os animais também são livres: eles fazem escolhas, fazem as coisas tanto livremente e por indução. Mas os animais não são responsáveis ​​por aquilo que fazem. Eles não são convidados a justificar sua conduta, nem são persuadidos ou dissuadidos pelo diálogo com outros. Todos esses objetivos, como a justiça, a comunidade e o amor, tornam a vida humana em algo de valor intrínseco, têm sua origem na responsabilidade mútua de pessoas, que respondem uns aos outros de 'Eu' para 'Eu'. Não surpreende, portanto, que as pessoas estejam convencidas de que eles entendem o mundo e seu significado, quando observam de uma forma exterior de um outro "eu" - o "eu" de Deus, no qual todos nós estamos julgados, e a partir do qual amor e a liberdade fluem.

Esse pensamento pode ser visto em versos, como no Veni Creator Spiritus da Igreja Católica, nas palavras rapsódicas de Krishna no Baghavad Gita e no grande Salmos que são a glória da Bíblia hebráica.  Mas para a maioria das pessoas está simplesmente ali, uma densa pepita de significado no centro de suas vidas, que pesa muito quando não encontram nenhuma maneira de expressá-los em formas comuns. As pessoas continuam a olhar para os lugares onde eles podem se sustentar, por assim dizer, na janela do nosso mundo empírico , olhando para fora, para o transcendental - os lugares onde há uma brisa que provém da esfera que paira sobre eles. Não muito tempo atrás, Deus estava na residência. Você poderia abrir uma porta e descobri-lo, e juntar-se com aqueles que cantavam e rezavam em sua presença. Agora, ele, como nós, não temos domicílio fixo. Mas, a partir dessa experiência, um novo tipo de consciência religiosa está nascendo: o movimento do olho interior para o transcendental e uma invocação constante do “não sabemos o que”.

A desconfiança da religião organizada, portanto, caminha lado a lado com um lamento pela perda dela. Estamos angustiados com os ateus evangélicos, que estão carimbando no caixão em que imaginam estar o cadáver de Deus e tentando nos dizer para enterrá-lo rapidamente. Estes personagens são violentos e possuem um ar desordenado: é muito óbvio que algo está faltando em suas vidas, algo que traria ordem e perfeição no lugar de um desgosto aleatório. E ainda estamos sem saber o que responder para eles. Nenhum lugar no nosso mundo está a porta na qual podemos abrir de modo a ficar de pé novamente diante da exalação de Deus.

No entanto, os seres humanos têm uma necessidade inata de conceituar o seu mundo em termos do transcendental e viver na distinção entre o sagrado e o profano. Esta necessidade está enraizada na consciência de si mesmo e nas experiências que nos fazem lembrar do nosso destino comum e importante como os personagem de Kant no "Reino dos Fins". Essas experiências são as raízes do ser humano, em oposição à sociedade meramente animal e é preciso afirmá-las, ter o auto-conhecimento para possuí-las, para assim ficarmos a vontade com nosso tipo. Religiões satisfazem esta necessidade. Elas fornecem o apoio social e a infra-estrutura teológica que irá manter os conceitos do transcendental e do sagrado no lugar. A insegurança e a desordem das sociedades ocidentais provém da tensão em que as pessoas são mantidas não permitindo anexar a sua consciência interior do transcendental para as formas exteriores de rituais religiosos. As pessoas se afastaram da religião organizada da mesma forma que também se afastaram de todas as outras coisas organizadas. Os ateístas que dançam sobre o caixão das antigas religiões nunca vão conseguir convecer as pessoas que ali dentro do caixão tem algo morto. Deus fugiu, mas não está morto.   Ele está ganhando tempo, esperando que nós construamos um quarto para ele. Pelo menos é assim que eu observo essa crescente obsessão com a religião e a nostalgia que perdemos quando as congregações fecharam suas Bíblias e seus hinários, deixou-os em pedaços e foram silenciosos para casa.

original

A Rússia e o Vírus da Liberdade (Emil Cioran)

A Rússia e o Vírus da Liberdade

Por Emil Cioran em “História e Utopia”

Às vezes penso que todos os países deveriam se parecer com a Suíça, comprazer-se e arruinar-se, como ela, na higiene, na insipidez, na idolatria das leis e no culto ao homem; por outro lado, só me atraem as nações desprovidas de escrúpulo tanto em pensamento quanto em atos, sempre prestes a devoras as outras e a devorar-se a si mesmas, pisoteando os valores contrários à sua ascensão e a seu êxito, insubmissas à sensatez, essa chaga dos velhos povos cansados de si mesmos e de tudo, e como que satisfeitos de cheirar a mofo.

Do mesmo modo, esforço-me em vão para detestar os tiranos, pois não deixo de constatar que constroem a trama da história, e que sem eles não seria possível conceber nem a ideia nem a marcha de um império. Superiormente odiosos, de uma bestialidade inspirada, os tiranos evocam o homem levado a seus extremos, a última exasperação de suas ignomínias e de seus méritos. Ivã, o Terrível, para citar apenas o mais fascinante deles, esgota os escaninhos da psicologia. Tão complexo em sua demência quanto em sua política, fez de seu reino e, até certo ponto, de seu pais um modelo de pesadelo, um protótipo de alucinação viva e inesgotável, mescla de Mongólia e de Bizâncio, acumulando as qualidade e os defeitos de um clã e de um basileu, monstro de cóleras demoníacas e de sórdida melancolia, dividido entre o gosto pelo sangue e o gosto pelo arrependimento, com uma jovialidade enriquecida e coroada por risos de escárnio. Tinha a paixão do crime; todos nós, enquanto existimos, também a experimentamos, seja atentando contra os outros ou contra nós mesmos. Só que, quaisquer que sejam, provêm de nossa incapacidade de matar ou matar-nos. Não estamos sempre de acordo com isso, já que desconhecemos habitualmente o mecanismo íntimo de nossas debilidades. Se os czares, ou os imperadores romanos, me obsedam, é porque essa debilidades, veladas em nós, aparecem neles a descoberto. Eles nos revelam a nós mesmos, encarnam e ilustram nossos segredos. Penso naqueles que, condenados a uma grandiosa degenerescência, perseguiam seus parentes e, por medo de ser amados, os enviavam ao suplício. Por mais poderosos que fossem, eram no entanto infelizes, pois não se saciavam graças ao tremor dos outros. Não são como a projeção do espírito mau que nos habita e nos convence de que o ideal seria criar o vazio em torno de nós? É com tais pensamentos e tais instintos que se forma um império: para isso coopera esse subsolo de nossa consciência onde se escondem nossas taras mais queridas.

Surgida de profundezas insuspeitadas, de um impulso original, a ambição de dominar o mundo só aparece em certos indivíduos e em certas épocas, sem relação direta com a qualidade da nação onde se manifesta: entre Napoleão e Gengis Khan a diferença é menor do que entre o primeiro e qualquer político francês das repúblicas sucessivas. Mas essas profundezas e esse impulso podem secar, esgotar-se.

Carlos Magno, Frederico II de Hohenstaufen, Carlos V, Bonaparte, Hitler tiveram a tentação, cada um à sua maneira, de realizar a ideia do império universal: fracassaram, com mais ou menos felicidade. O Ocidente, onde essa ideia suscita apenas ironia ou mal-estar, vive agora na vergonha de suas conquistas; mas, curiosamente, é no momento mesmo em que ele se volta para si próprio que suas fórmulas triunfam e se propagam; dirigidas contra seu poder e sua supremacia, elas encontram eco fora de suas fronteiras. Ele ganha perdendo-se. Foi assim que a Grécia só triunfou no domínio do espírito quando deixou de ser uma potência e mesmo uma nação; saquearam sua filosofia e suas artes, asseguraram o sucesso às suas produções, mas não assimilaram seus talentos. Da mesma maneira, pode-se roubar tudo do Ocidente, salvo seu gênio. Uma civilização se revela fecunda pela capacidade que tem de incitar outras a imitá-la; se cessa de deslumbrá-las, reduz-se a um conjunto de resíduos e vestígios.

Quando a ideia de império abandonou esta parte do mundo, encontrou seu clima ideal na Rússia, onde, aliás, sempre existiu, singularmente no plano espiritual. Depois da queda de Bizâncio, Moscou se tornou, para a consciência ortodoxa, a terceira Roma, a herdeira do “verdadeiro” Cristianismo, da verdadeira fé. Primeiro despertar messiânico. Para conhecer um segundo, foi preciso esperar nossos dias; mas desta vez, ela deve o despertar à demissão do Ocidente. No século XV, aproveitou um vazio religioso, como aproveita hoje um vazio político. Duas grandes ocasiões de compenetrar-se de suas responsabilidades históricas.

Quando Maomé II sitiou Constantinopla, a cristandade, dividida como sempre e, além disso, feliz por haver perdido a lembrança das cruzadas, absteve-se de intervir. Os sitiados sentiram primeiro uma irritação que, ante a iminência do desastre, tornou-se assombro. Oscilando entre o pânico e uma satisfação secreta, o Papa prometeu auxílio, mas o enviou tarde demais: para que apressar-se por causa de uns “cismáticos”? O cisma entretanto, ia adquirir força em outra parte. Roma preferiu Moscou à Bizâncio? É sempre preferível um inimigo longínquo do que um próxima. Do mesmo modo, em nossos dias, os anglo-saxões preferiram, na Europa, a preponderância Russa à preponderância Alemã. É que a Alemanha estava perto demais.

As pretensões da Rússia de passar da primazia vaga à hegemonia caracterizada têm um fundamento. O que teria ocorrido com o mundo Ocidental se a Rússia não tivesse detido e absorvido a invasão mongólica? Durante mais de dois séculos de humilhação e de servidão ela foi excluída da história, enquanto que no Oeste as nações se davam ao luxo de despedaçar-se mutuamente. Se a Rússia tivesse sido capaz de desenvolver-se sem obstáculos, teria se tornado uma potência de primeira ordem já no princípio da era moderna; o que ela é agora, o teria sido no século XVI ou XVII. E o Ocidente? Talvez hoje fosse ortodoxo, e, em Roma, em lugar da Santa Sé, se pavonearia o Santo Sínodo. Mas os russos podem recuperar o tempo perdido. Se, como tudo parece prever, levam a cabo seus desígnios, é possível que acertem as contas com o Sumo Pontífice. Seja em nome do marxismo ou da ortodoxia os russos estão chamados a arruinar a autoridade e o prestígio da Igreja, cujos objetivos não poderiam tolerar sem abdicar do ponto essencial de sua missão e de seu programa. Sob os czares, identificando-a como um instrumento do Anticristo, rezavam contra ela; hoje em dia, considerada como um agente satânico da Reação, a sobrecarregam de invectivas um pouco mais eficazes do que seus antigos anátemas; logo a destruirão com todo o seu poder, com toda a sua força. E até é possível que a desaparição do último sucessor de São Pedro permaneça, em nosso século, como uma curiosidade, à maneira de um apocalipse frívolo. 

Ao divinizar a história para desacreditar Deus, o Marxismo só conseguiu tornar Deus mais estranho e mais obsedante. Pode-se sufocar tudo no homem, salvo a necessidade de absoluto, que sobreviverá à destruição dos templos, e mesmo ao desaparecimento da religião sobre a Terra. E como a essência do povo russo é religiosa, ela inevitavelmente se reerguerá. Razões de ordem histórica contribuirão em grande medida para isso.

Ao adotar a ortodoxia, a Rússia manifestou seu desejo de separar-se do Ocidente; era sua maneira de se definir desde o princípio. Nunca, fora dos meios aristocráticos, deixou-se seduzir pelos missionários católicos, no caso os jesuítas. Um cisma não exprime tanto divergências de doutrina quanto uma controvérsia abstrata de um reflexo nacional. Não foi a questão ridícula do filioque que dividiu as Igrejas: Bizâncio queria sua autonomia total, e com maior razão Moscou. Cismas e heresias são nacionalismos disfarçados. Mas enquanto a Reforma tomou somente o aspecto de uma disputa familiar, de um escândalo no seio do Ocidente, o particularismo Ortodoxo, ao afetar um caráter mais profundo, ia marcar uma divisão no próprio mundo ocidental. Recusando o catolicismo, a Rússia retardava sua evolução, perdia uma ocasião capital de civilizar-se rapidamente, ao mesmo tempo em que ganhava substância e unicidade, pressentindo, sem dúvida, que o Ocidente lamentaria um dia a vantagem que tinha sobre ela.

Quanto mais forte se tornar, mais adquirirá consciência de suas raízes, das quais, de uma certa maneira, o marxismo a afastou; após uma cura forçada de universalismo, ela se russificará de novo em proveito da ortodoxia. Além disso, marcou de tal maneira o marxismo que o tornou eslavo; todo povo de alguma envergadura que adota uma ideologia estranha a suas tradições, a assimila e a adultera, a desvia no sentido de seu destino nacional, a falseia em seu favor ate torná-la indiscernível de seu próprio gênio. Possui uma ótica própria, necessariamente deformadora, um defeito de visão que, longe de desconcertá-lo, o lisonjeia e estimula. As verdades das quais se orgulha, mesmo que desprovidas de valor objetivo, são no entanto vivas, e produzem, como tais, esse gênero de erros que contrapõem a diversidade da paisagem histórica, entendendo-se aí que o historiador, cético por profissão, temperamento e opção, situa-se de início fora da Verdade. 

Enquanto que os povos ocidentais se desgastavam em sua luta pela liberdade e, mais ainda, na liberdade adquirida (nada esgota tanto quanto a posse ou o abuso da liberdade), o povo russo sofria sem desgastar-se dentro da história e como foi eliminado dela, foi obrigado a sofrer os infalíveis sistemas de despotismos que lhe infligiram: existência obscura, vegetativa, que lhe permitiu fortalecer-se, aumentar sua energia, acumular reservas e tirar de sua servidão o máximo de proveito biológico. A ortodoxia ajudou-o a isso, mas a ortodoxia popular, admiravelmente articulada para mantê-lo fora dos acontecimentos, contrariamente à ortodoxia oficial, que orientava o poder para objetivos imperialistas. Duplas face da Igreja ortodoxa: por um lado, trabalhava para o entorpecimento das massas; por outro, auxiliar dos czares, despertava neles a ambição e tornava possível imensas conquistas em nome de uma população passiva. Feliz passividade que assegurou aos russos seu predomínio atual, fruto de seu atraso histórico. Favoráveis ou hostis, todos os empreendimentos da Europa giravam em torno deles, e, ao situá-los no centro de seus interesses e de suas ansiedades, reconhecem seu domínio virtual. Eis aí quase realizado um de seus mais antigos sonhos. Que o tenham alcançado sob os auspícios de uma ideologia de origem estrangeira acrescenta um suplemento paradoxal e atraente ao seu êxito.O que definitivamente importa é que o regime seja russo e que esteja inteiramente dentro das tradições do país. Não é revelador que a Revolução, saída em linha direta das teorias ocidentalistas, tenha se orientado cada vez mais para as ideias dos eslavófilos? De resto, um povo representa não tanto um conjunto de ideias e de teorias como de obsessões: as dos russos, de qualquer parte que sejam, são sempre, senão idênticas ao menos aparentadas. Tchaadaev, que não via nenhum mérito em sua nação, ou Gogol, que a ridicularizou impiedosamente, estão tão ligados a ela quanto Dostoievski. O mais arrebatado dos niilistas, Netchaiev, estava tão obcecado por ela como Pobiedonostsev, violento reacionário procurador do Santo Sínodo. Só esta obsessão importa. O resto é apenas pose.

Para que a Rússia se ajustasse a um regime liberal, teria que debilitar-se consideravelmente, teria que extenuar seu vigor, mais ainda: teria que perder seu caráter específico e desnacionalizar-se em profundidade. Como conseguiria isso com seus recursos interiores intactos e seus mil anos de autocracia? Supondo que o conseguisse por um movimento brusco, se desarticularia de imediato. Muitas nações, para conservar-se e expandir-se, têm necessidade de uma certa dose de terror. A própria França só pôde engajar-se na democracia a partir do momento em que suas forças começaram a diminuir, e quando, não tendo mais como objetivo a hegemonia, preparava-se para se tornar respeitável e sensata. O primeiro Império foi sua última loucura. Depois, aberta à liberdade, teria que assumi-la penosamente, através de numerosas convulsões, contrariamente à Inglaterra que, exemplo desalentador, havia se habituado a ela há muito tempo, sem choques nem perigos, graças ao conformismo e à esclarecida estupidez de seus habitantes (ao que eu saiba, ela não produziu nenhum anarquista).

A longo prazo, o tempo favorece as nações subjugadas que, acumulando forças e ilusões, vivem no futuro, na esperança: mas, em liberdade, o que se pode esperar? Ou no regime que a encarna, feito de dissipação, de quietude e de amolecimento? A democracia maravilha que não tem nada a oferecer, é, ao mesmo tempo, o paraíso e o túmulo de um povo. A vida só tem sentido graças à democracia, mas a democracia carece de vida. Felicidade imediata, desastre iminente, inconsistência de um regime ao qual não se adere se, enredar-se em um dilema torturante.

Melhor provida, mais afortunada, a Rússia não precisa colocar-se tais problemas, já que o poder absoluto é, para ela, como já observava Karamzine, o “fundamento mesmo de seu ser”. Aspirar à liberdade sem jamais alcançá-la, não é essa sua grande superioridade sobre o mundo ocidental o qual, ai de mim!, já conseguiu há muito tempo? Ela não tem, além disso, nenhuma vergonha de seu império; pelo contrário, só pensa em ampliá-lo. Quem melhor que ela apressou-se em se beneficiar das aquisições de outros povos? A obra de Pedro o Grande, e mesmo a da Revolução, participam de um parasitismo genial. Até os horrores do jugo tártaro ela suportou engenhosamente.

Se, ao confinar-se em um isolamento calculado, a Rússia soube imitar o Ocidente, também soube fazer-se admirar e seduzir seus espíritos. Os enciclopedistas se entusiasmaram com as empresas de Pedro e de Catarina, assim como os herdeiros do Século das Luzes – falo dos homens de esquerda – se entusiasmaram com as de Lênin e Stalin. Este fenômeno advoga em favor da Rússia, mas não em favor do Ocidentais que, complicados e devastados na medida de seus desejos, e buscando o “progresso” em outra parte, fora de si mesmos e de suas criações, encontram-se hoje paradoxalmente mais próximos dos personagens de Dostoievski do que os próprios Russos. Ainda convém precisar que eles só evocam o aspecto enfraquecido desses personagens, pois não têm nem suas extravagâncias ferozes nem sua ira viril: são “demônios” débeis por causa de tantos raciocínios e escrúpulos, corroídos por remorsos sutis, por mil interrogações, mártires de dúvida, deslumbrados e aniquilados por suas perplexidades.

Cada civilização acredita que seu modo de viver é o único bom e o único concebível, e que tem o dever de converter o mundo a esse modo de viver, ou infligi-lo a ele; equivale, para ela, a uma soteriologia expressa ou camuflada; trata-se, de um fato, de um imperialismo elegante, que deixa de sê-lo quando é acompanhado pela aventura militar. Não se funda um império unicamente por capricho. Submetemos os outros para que nos imitem, para que tomem por modelo nossas crenças e nossos hábitos; vem depois o imperativo perverso de farelos escravos para contemplar neles o esboço lisonjeiro ou caricatural de si mesmo. Concordo que existe uma hierarquia qualitativa de impérios: os mongóis e os romanos não subjugaram os povos pelas mesmas razões, e suas conquistas não tiveram o mesmo resultado. Entretanto, ambos foram igualmente peritos em fazer parecer o adversário reduzindo-o à sua imagem e semelhança.

Quer tenha provocado ou sofrido, a Rússia jamais se contentou com desgraças medíocres. O mesmo ocorrerá no futuro. Ela se abaterá sobre a Europa por fatalidade física, pelo automatismo de sua massa, por sua vitalidade superabundante e mórbida tão propícia à geração de um império (no qual se materializa sempre a megalomania de uma nação), por essa saúde tão sua, cheia de imprevistos, de horror e de enigmas, destinada ao serviço de uma ideia messiânica, rudimento e prefiguração de conquistas. Quando os eslavófilos sustentavam que a Rússia devia salvar o mundo, empregavam um eufemismo: não se pode salvá-lo sem dominá-lo. No que diz respeito a uma nação, esta encontra seu princípio de vida em si mesma ou em parte alguma: como poderia ser salva por outra? A Rússia sempre pensou – secularizando a linguagem e a concepção dos eslavófilos – que é sua incumbência assegurar a salvação do mundo, a do Ocidente em primeiro lugar, com respeito ao qual, aliás, nunca experimentou um sentimento claro, mas sim atração e repulsa, ciúme (mistura de culto secreto e de aversão ostensiva) inspirado pelo espetáculo de uma podridão tão invejável quanto perigosa, cujo contato tem que buscar, mas mais ainda evitar.

Recusando-se a se definir e a aceitar limites, cultivando o equívoco em política, em moral e, o que é mais grave, em geografia, sem nenhuma das ingenuidades inerentes aos “civilizados”, que se tornaram opacos ao real pelos excessos de uma tradição racionalista, a Rússia, sutil tanto por intuição como pela experiência secular da dissimulação, talvez seja uma criança historicamente falando, mas de maneira alguma o é psicologicamente. Daí sua complexidade de adulto com instintos jovens e velhos segredos, daí também as contradições, levadas até o grotesco, de suas atitudes. Quando resolve aprofundar (e consegue isso sem esforço), desfigura o menor fato, a mínima ideia. Dir-se-ia que tem a mania da gesticulação monumental. Tudo é vertiginoso, horrível e inapreensível na história de suas ideias, revolucionárias ou de qualquer índole. É ainda um incorrigível entusiasta das utopias; ora a utopia é o grotesco cor-de-rosa, a necessidade de associar a felicidade, logo o inverossímil, ao devir, e de levar uma visão otimista, aérea, até o limite em que se una a seu ponto de partida: o cinismo que pretendia combater. Em suma, um conto de fadas monstruoso.

Que a Rússia seja capaz de realizar o seu sonho de um império universal, é uma eventualidade, mas não uma certeza; em compensação, é óbvio que pode conquistar e anexar toda a Europa, e mesmo que o fará, nem que seja para tranquilizar o resto do mundo... Ela se satisfaz com tão pouco! Onde encontrar prova mais convincente de modéstia, de moderação? Um pedacinho de continente! Enquanto espera, ela o contempla com o mesmo olho com que os mongóis contemplavam a China e os turcos Bizâncio, com a diferença, no entanto, que já assimilou um bom número de valores ocidentais, enquanto que as hordas tártaras e otomanas não tinha sobre sua futura presa senão uma superioridade material. É sem dúvida lamentável que a Rússia não tenha passado pelo Renascimento: todas as suas desigualdades vêm daí. Mas com sua capacidade para queimar etapas será, em um século , ou menos, tão refinada e vulnerável como o é o Ocidente, que atingiu um nível de civilização que só se ultrapassa decaindo. Ambição suprema da história: registar as variações desse nível. O da Rússia, inferior ao da Europa, só pode elevar-se, e ela com ele: isso quer dizer que está condenada Pa ascensão. No entanto, de tanto subir, não se arrisca – desenfreada que está – a perder o equilíbrio, explodir e arruinar-se? Com suas almas modeladas nas seitas e nas estepes, dá uma singular impressão de espaço e de clausura, de imensidão e de sufocamento, de Norte em suma, mas de um Norte especial, irredutível a nossas análises marcado por um sono e por uma esperança que fazem tremer, por ma noite rica em explosões, por uma aurora da qual se guardará lembrança. Nada de transparência e de gratuidade mediterrânea nesses Hiperbóreos cujo passado e presente parecem pertencera uma duração distinta da nossa. Ante a fragilidade e o renome do Ocidente, eles sentem um mal-estar, consequência de seu despertar tardio e de seu vigor ocioso: é o complexo de inferioridade do forte... Eles o vencerão, o superarão. O único ponto luminoso em nosso futuro é sua nostalgia, secreta e crispada, por um mundo delicado, de encantos dissolventes. Se o atingirem (tal parece o sentido evidente de seu destino), se civilizarão à custa de seus instintos, e, perspectiva jubilosa, conhecerão também o vírus da liberdade.

Quanto mais um império se humaniza, mais se desenvolvem nele as contradições que o farão perecer. De atitudes heteróclitas, de estrutura heterogênea (ao contrário de uma nação, realidade orgânica), o império necessita para subsistir do princípio coesivo do terror. Abre-se à tolerância? Ela destruirá sua unidade e sua força, e atuará sobre ele como um veneno mortal que ele próprio teria administrado. É que a tolerância não é apenas o pseudônimo da liberdade, mas também o do espírito; e o espírito, mais nefasto ainda para os impérios que para os indivíduos, os corrói, compromete sua solidez e acelera seu desmoronamento. Assim, ele é o instrumento que uma providência irônica utiliza para golpeá-los.

Se nos divertíssemos, apesar do arbitrário da tentativa, estabelecendo na Europa zonas de vitalidade, comprovaríamos que, quanto mais nos aproximamos do Leste, mais se acentua o instinto, e que ele decresce à medida que nos dirigimos para o Oeste. Os russos não têm a exclusividade do instinto, embora outras nações que o possuem pertençam, em graus diversos, à esfera da influência soviética. Essa nações não disseram ainda sua última palavra; algumas, como a Polônia ou a Hungria, tiveram na história um papel nada desprezível; outras como a Iuguslávia, a Bulgária e a Romênia, tendo vivido na sombra, só conheceram sobressaltos sem futuro. Mas qualquer que tenha sido seu passado, e independentemente de seu nível de civilização, todas dispõem de um fundo biológico que em vão buscaríamos no Ocidente. Maltratadas, deserdadas, precipitadas em um martírio anônimo, dilaceradas entre o desamparo e a sedição, conhecerão talvez no futuro uma compensação para tantos infortúnios, humilhações e mesmo covardias. O grau de instinto não se avalia do exterior; para ,medir sua intensidade, é preciso haver percorrido ou adivinhado esses países, os únicos no mundo a crer ainda, em sua bela cegueira, nos destinos do Ocidente. Imaginemos agora nosso continente incorporado ao império russo, imaginemos depois este império, demasiado vasto, debilitando-se e desagregando-se, tendo como corolário a emancipação dos povos: quais dentre eles tomarão a dianteira e trarão à Europa esse incremento de impaciência e de força sem o qual uma irremediável paralisia a espreita? Não saberia duvidar: são os países que acabo de mencionar . Dada a reputação que têm, minha afirmação parecerá risível. A Europa Central ainda vai, me dirão, mas os Balcãs? Não quero defendê-los, mas também não quero ocultar seus méritos. Esse gosto pela devastação, pela desordem interior, por um universo semelhante a um bordel em chamas, essa perspectiva sardônica sobre cataclismas fracassados ou iminentes, essa aspereza, esse ócio de insones ou de assassinos, não são uma rica e pesada herança que beneficia seus possuidores?ão uma rica e pesada herança que beneficia seus possuidores? E como sofrem de uma “alma”, provam por isso mesmo que conservam um resíduo de selvageria. Insolentes e desolados, gostariam de chafurdar na glória, cujo apetite é inseparável da vontade de afirmação e de ruína, da propensão para um crepúsculo rápido. Se suas palavras são virulentas, seus sotaques inumanos e às vezes ignóbeis, é porque mil razões os impelem a berrar mais alto do que esses civilizados que esgotaram seus gritos. Únicos “primitivos” na Europa, darão a ela talvez um novo impulso; impulso que a Europa considerará sua última humilhação. E, no entanto, se o Sudeste só fosse horror, por que, quando o deixamos e nos encaminhamos para esta parte do mundo, sentimos uma espécie de queda – admirável, é verdade – no vazio?

A vida profunda, a existência secreta dos povos que, tendo a imensa vantagem de haver sido rejeitados pela história, puderam capitalizar sonhos, essa existência escondida, destinada às desgraças de uma ressurreição, começa para além de Viena, extremidade geográfica do enfraquecimento ocidental. A Áustria, cuja deterioração quase atinge o limite do símbolo ou do cômico, prefigura o destino da Alemanha. Não há mais desvios de envergadura entre os germanos, nem mais missão nem frenesi, nada mais que os torne atraentes ou odiosos! Bárbaros predestinados, destruíram o Império romano para que a Europa pudesse nascer; eles a fizeram, cabia a eles desafazê-la; cambaleando junto com eles, ela sofre a consequência de seu esgotamento. O dinamismo que ainda lhes resta já não possui o que esconde ou justifica toda energia. Condenados à insignificância, helvécios em germe, afastados para sempre de seu habitual exagero, reduzidos a ruminar suas virtudes degradadas e seus vícios diminuídos, tendo como única esperança o recurso de ser uma tribo qualquer, os germanos são indignos do temor que ainda possam inspirar: crer neles ou temê-los é fazer-lhes uma honra que não merecem de modo algum. Seu fracasso foi providencial para a Rússia. Se tivessem tido êxito, a Rússia teria sido afastado de seus propósitos por mais um século pelo menos. Mas não podiam triunfar, pois atingiram o ápice de seu poderio material no momento em que não tinham mais nada a nos propor, quando eram fortes e vazios. Havia chegado a hora dos outros. “Não são os eslavos antigos germanos em relação ao mundo que desaparece?”, perguntava-se, no meio do século passado, Herzen, o mais clarividente e o mais dilacerado dos liberais russos, espírito de interrogações proféticas, enojado de seu país, decepcionado com o Ocidente, tão inapto para instalar-se em uma pátria como em um problema, embora gostasse de especular sobre a vida dos povos, matéria vaga e inesgotável, passatempo de emigrado. Os povos, entretanto, segundo outro russo, Soloviev, não são o que imaginam ser, mas o que Deus pensa deles na Eternidade.Ignoro as opiniões de Deus sobre os germanos e eslavos; sei contudo que Ele favoreceu estes últimos, e que é tão inútil felicitá-Lo como condená-Lo.

Hoje está respondida a pergunta que tantos russos se colocavam, no século passado, a respeito de seu país: “Esse colosso foi criado para nada?”; O colosso tem um sentido, e que sentido! Um mapa ideológico revelaria que ele se estende para além de seus limites, que estabelece suas fronteiras onde quer, onde lhe convém, que sua presença evoca, por toda parte, menos a ideia de uma crise que de uma epidemia, salutar às vezes, frequentemente nociva, fulgurante sempre.

O Império romano foi obra de uma cidade, a Inglaterra fundou o seu para remediar a exiguidade de uma ilha; a Alemanha tentou erigir um para não sufocar em um território superpovoado. Fenômeno sem paralelo, a Rússia ia justificar seus desígnios de expansão em nome de seu imenso espaço. “Já que tenho o suficiente, por que não ter demasiado?”, esse é o paradoxo implícito em suas proclamações e em seus silêncios. Ao transformar o infinito em categoria política, ia transtornar o conceito clássico e os padrões tradicionais do imperialismo, e suscitar através do mundo uma esperança grande demais para não degenerar em confusão.

Com seus dez séculos de terrores, de trevas e de promessas, ela estava mais apta do que qualquer outra nação para ajustar-se ao aspecto noturno do momento histórico que atravessamos. O apocalipse lhe convém perfeitamente, está habituada a ele e o aprecia, exercita-se nele hoje mais do que nunca, já que mudou visivelmente de ritmo. “Para onde te apressas dessa maneira, ó Rússia?”, perguntava-se já Gogol, que tinha percebido o frenesi que se escondia sob sua aparente imobilidade. Hoje sabemos para onde ela corre, sabemos sobretudo que, à semelhança das nações com destino imperial, está mais impaciente para resolver os problemas alheios do que os seus próprios. Isso quer dizer que nossa carreira no tempo depende do que ela decidirá ou levará a cabo: ela tem nosso futuro em suas mãos... Felizmente para nós, o tempo não esgota nossa substância. O indestrutível, o alhures, é concebível: em nós? Fora de nós? Como sabê-lo? No ponto em que as coisas se encontram, só merecem interesse as questões de estratégia e de metafísica, aquelas que nos fixam na história e as que nos afastam dela: a atualidade e o absoluto, os jornais e os Evangelhos... Vislumbro o dia em que só leremos telegramas e orações. Fato notável: quanto mais o imediato nos absorve, mais sentimos necessidade de tomar a direção oposta, de forma que vivemos, no interior do mesmo instante, dentro e fora do mundo. Da mesma maneira, ante o desfile dos impérios, só nos resta buscar um meio termo entre o ricto e a serenidade.

O Mito da Ciência Exata

A última esperança da física mecânica clássica era de alcançar um ponto o qual todo casualismo pudesse ser deduzido e explicado. Os métodos da física clássica, em outras palavras, estavam apontados para a descoberta de uma lei universal. Este determinismo mecânico se mostra claramente na teoria de La Place, na qual descreve o mundo como um sistema de pontos materiais com relações fixas uns com os outros. Se estas relações são conhecidas, se as posições e os movimentos são conhecidos para qualquer tempo específico, então é possível, através do uso de equações diferenciais para frente e para trás, determinar o estado do mundo em qualquer momento do passado ou do futuro. Por exemplo, se nós obtivermos as condições da teoria de La Place, nós poderíamos ser capazes de redescobrir os trabalhos perdidos de Praxiteles ou dos pintores Gregos.

O problema dos limites dentro dos quais a física pode ser aplicada nunca é mencionado, ou a questão se as leis da natureza pode ou não estarem mudando com o curso do tempo.

Este determinismo restrito está, no momento, desaparecendo das leis das físicas que, em teoria, aparentam ser nada mais do que resultados estatísticos. A hipótese que a luz consiste de quantas e a apresentação da mecânica quântica por Heisenberg não pode mais ser reconciliada com os conceitos antigos. A mecânica quântica de Heisenberg, em particular, demonstra que nenhum método de medida pode obter dados absolutamente exatos de eventos minutos.

Esta hipótese da física teórica reflete um ato de resignação na mente dos físicos, em outras palavras, uma renúncia da tentativa de ir além de certas limitações. Eles restringem a validade das leis físicas em uma área limitada.[...] O conceito do universo então se torna mais elástico.

As propostas para esse efeito, no entanto, demonstram o desejo crescente de várias ciências para se tornar filosoficamente legítima. Isso é mais evidente na física, uma ciência que está virando mais uma vez filosofia, particularmente na sua ocupação com o conceito de tempo. Além disso, a física esta inconfundivelmente voltando-se para a teologia, e isso não é surpreendente. Para um cientista exato que acredita que ele se libertou de problemas teológicos, que está preocupado apenas com uma verdade e uma realidade que não conhecem o dogma, está entregando-se ao auto-engano. Ele pode fazer tais afirmações e fingir que ele está preocupado apenas com o conhecimento das leis que regem os processos da natureza. Que há ainda muito a ser concedido. Mas esse conhecimento não pode ser isolado e quem tenta isolar, consequentemente, não conseguirá uma plataforma independente para ficar; ele simplesmente perde de vista as inter-relações de todas as coisas. A teoria da evolução, os problemas dos fatores, a teoria da seleção – todas elas converge na ideia da criação. Dentro de outras, estas teorias dependem se nós assumimos um único ato de criação ou uma criação continua.

O problema da casualidade não pode ser tratado sem considerar a questão do livre-arbítrio ou determinação, e esta questão é intimamente ligada as doutrinas religiosas de predestinação. O mesmo é verdade para o problema de formas pré-estabelecidas e de toda teoria da hereditariedade. Conexões deste tipo podem ser traçadas direto de dentro das fundações da mecânica. E aqueles que acreditam que a lei da energia na física, ou que as ondas ou a mecânica quântica, ou a teoria cinética do calor foram “limpadas” dessas conexões filosóficas, simplesmente falham em entender que essas conexões são integrais e são formadoras da percepção em si. Neutralizá-las não significa liquidá-las. O cientista exato meramente fecha os seus olhos para elas. E ainda assim, ele prefere acreditar que só a mecânica possui exatidão. O matemático também assume que a matemática é a única fonte de exatidão. O que ele negligencia é que o conceito de exatidão, como que de propósito, é um conceito relativo, que recebe significado somente se as premissas são concedidos. Por exemplo, nós não podemos obter a absoluta exatidão de medidas, mas nós podemos fazer nossas medidas tão exatas quanto possíveis dentro de certas condições. Não existe o absoluto e universal conceito de perfeição, somente um específico resultado que satisfaça determinadas condições. Sendo assim, só existe um conceito específico de exatidão, e somente este conceito e nada mais é expressado na matemática e na exatidão casual.

Kant acreditava que só havia ciência enquanto houvesse a matemática. O mesmo erro pode ser encontrado no meio de diversos matemáticos e físicos que acreditavam que sozinhos possuiam a exatidão. Entretanto, o que eles possuem está apenas dentro do seu campo. Esta exatidão também se encontra nos movimentos dos animais, nas emoções e nas paixões do homem. O Hexâmetro de Homero ou a Ode Pindárica possui tanta exatidão quanto uma relação causal ou uma fórmula matemática. Mas esta ritmicidade e exatidão métrica é de uma outra e maior ordem. O fato de que esta não pode ser calculada não é razão de chamá-la menos exata do que os resultados disso ou daquela medida quantitativa.

Trecho do livro "O Fracasso de Tecnologia" - Friedrich Georg Jünger

Friedrich Georg Jünger (1 de Setembro de 1898, Hannover - 20 de julho 1977, a Überlingen) foi um poeta alemão, autor, ensaísta e crítico cultural. O irmão mais novo de Ernst Jünger, ele se ofereceu para o serviço militar em 1916 e ficou gravemente ferido na Batalha de Langemarck. Após a Primeira Guerra Mundial, ele estudou direito e cameralismo nas universidades de Leipzig e Halle-Wittenberg.

Cristão: Um Niilista dos Valores Modernos

Para finalizar nossa discussão sobre niilismo, precisamos  estabelecer e nos abrir para a acusação de que nós, possuímos um niilismo de nossa própria maneira; nossa análise, pode-se argumentar, é "pessimista" ao extremo. Categoricamente rejeitando quase tudo realizado valioso e verdadeiro pelo homem moderno, estamos na semelhante posição da completa negação como no caso do mais extremo dos niilistas.

E, de fato, o cristão é, em certo sentido - em um sentido último - um "niilista", pois para ele, no final, o mundo não é nada, e Deus é tudo. Isso é, naturalmente, o exato oposto do niilismo que examinamos aqui, onde Deus é nada e o mundo é tudo; isso é um niilismo que sai do Abismo, os cristãos saem de um "niilismo" que procede da abundância. O verdadeiro niilista coloca sua fé em coisas efêmeras e que acabam em nada; todo "otimismo" sobre este fundamento é claramente inútil. O Cristão, renunciando a tal vaidade coloca sua fé em uma coisa que nunca acabará, o Reino de Deus.

Para quem vive em Cristo, é claro, muitos dos bens deste mundo podem ser deixados para trás, e ainda assim, o Cristão pode apreciá-los mesmo sabendo da evanescência dos bens; mas os bens não são necessários, são verdadeiramente nada para ele. Aquele que não vive em Cristo, por outro lado, já vive no Abismo, e nem  mesmo todos os tesouros deste mundo pode preencher seu vazio.

Mas isso é um mero artifício literário para chamar o nada e a pobreza do Cristão de "Niilismo"; na verdade eles estão em plenitude, abundância e alegria além da imaginação. E somente alguém cheio de tanta ambudância que pode enfrentar diretamente o Abismo para o qual o Niilismo conduziu os homens. Aquele que nega de forma mais extrema, o mais desiludido dos homens, só pode existir se dispensar pelo menos uma dessa analise destrutiva que possui. Esta é, de fato, a raiz psicológica da "nova era" a qual através dela o niilista deve colocar toda a sua esperança; aquele que não pode crer em Cristo deve, e irá, acreditar no Anticristo.

Niilismo: A Raiz da Revolução da Idade Moderna (Seraphim Rose)