O Logos e Metafísica: Palestra sobre Solovyov, Empirismo e Espinosa

A ciência moderna se orgulha do empirismo, a ideia de que é preciso experimento e observação como base de suas operações. Muitas vezes, é difícil perceber o quão isso é verdade, já que a ciência não lida com observação ou seja, com as coisas que são observáveis, mas precisamente de coisas que não são observáveis: conceitos, abstrações e forças. No entanto, o mito da ciência moderna é que ela é racional porque se aproxima das coisas através do experimento. A realidade é que ela é um empreendimento puramente racionalista, utilizando como suas unidades de análise teórica princípios e objetos.

O empirismo é o mais fraco e mais irracional de todas as formas de conhecimento. A existência do observável pode ser atacada por dois pontos:

Em primeiro lugar, que a realidade do mundo exterior não pode ser provada - deve ser tomado com base na fé e somente pela fé. O que nós estamos cientes são apenas impressões sensoriais, o que em si são redutíveis apenas para estados psíquicos, em outras palavras, tudo o que podemos conhecer são estados de nossa própria mente. Chamar isso de "impressões sensoriais do mundo exterior" não provam a existência de coisas fora de nossa mente. Portanto, o empirismo se limita apenas a estados mentais, e não a observações do mundo exterior. Os dados provenientes dos sentidos não provam a existência do mundo exterior, somente prova que nossos sentidos registram certos sons e cores.

Isso também sugere uma outra crítica comum, a da fenomenologia de observação. Todas observações tem um contexto, e por conseguinte, é condicionado por este contexto. As coisas que tomamos como importante ou significativas pode ser ditada pelos nossos estados mentais, que está nos dando pressão social ou normas básicas (e inconscientes) culturais e sociais.

Em segundo lugar, que o objeto em si não está presente em qualquer forma metafísica defensável. O que está presente são forças e energia, a energia de tipo elétrico ou magnético, embora isso até mesmo implique em um posterior substrato não-material. Os observáveis são imediatamente reduzidos a partículas de força; forças que somente seus efeitos podem ser sentidos. Se eu sou um empirista e vejo uma árvore, o que eu vejo só existe em minha mente: são meus sentidos que fizeram aparecer o marrom e o verde das forças elementares da árvore, as energias que são interpretadas por minha mente como cores ou texturas. Quando vejo um objeto e chamo de "coisa", estou me comportando arbitrariamente - chamando o objeto de "único", quando na verdade qualquer objeto imediatamente observável na natureza é uma coleção de milhões de pulsos de forças e energias, em verdade milhões de coisas ao invés de uma única coisa.

O empirismo não é empirismo em tudo - é uma abordagem arbitrária ao mundo que toma as interpretações do mundo exterior como prova de sua existência, ainda que essa existência só exista por fé ou pior, por utilidade - sabemos que algo é verdadeiro porque "funciona", o que normalmente significa que ele pode ser transformado em algum lucro. Mas isso está muito longe das reivindicações da ciência moderna.

O empirismo somente conhece estados internos, psíquicos e nada mais. Não é uma forma de conhecimento, e conduz uma abordagem extremamente superficial do mundo, justificado apenas pela base mais utilitarista. Portanto, até mesmo a energia em si, que afeta o que sentimos em cores, etc deve ser ainda mais reduzida, uma vez que, em alguns casos, nós podemos ver e tocar nas forças e energias, e senti-las trabalhando em nós mesmos de inúmeras maneiras. Por conseguinte, deve-se manter a doutrina das essências, ou forças elementares que não podem ser vistas ou ouvidas, ou sentidas de qualquer forma, pois, se fosse possível ser sentidas, elas cairiam nos problemas a ou b mencionados. Todos os observáveis devem ser reduzidos aquilo que não pode ser observado, a fim de dar sentido a eles. Platão estava correto a este respeito, assim como Agostinho, Espinosa, Skovoroda e Russell. A verdadeira natureza e fundamento da realidade é, portanto, espiritual. Qualquer outra coisa cai sob contradição, um ponto levantado por Fichte e Hegel.

Solovyov, em sua IV Palestra sobre Divina Humanidade, sustenta que essas forças são basicamente monádicas, atuando como energias elementares além das forças observáveis. Elas são imutáveis e são a fonte de todo o ser - além do espaço e tempo. Elas existem como entidades elementares que, por definição, não podem ser vistas ou ouvidas, mas sabemos quais são seus efeitos sempre que sentimos qualquer coisa. Trata-se de outra interpretação das formas Platônicas, ou essências espirituais de todas as coisas existentes.

Para Espinosa, o conceito de numerosas categorias de formas era excessivo, e que o ser fundamental era o próprio Ser, não observável, não energia, mas Deus. Identificar o Deus no sentido de Espinosa com "natureza" é o máximo de vulgaridade - o establishment acadêmico moderno detém precisamente aquilo que querem acreditar, eles querem justificar o materialismo e, portanto, interpretar a história da filosofia como uma longa marcha para vulgaridade moderna e suas próprias carreiras. Espinosa não era um panteísta, mas um platônico que detinha, em primeiro lugar, que o Ser é não-observável, fora do espaço e tempo, e o início de todo o Ser, seu domínio e seu fundamento. Não era ser, mas Ser, e, portanto, a combinação de todas formas platônicas que Espinosa chamou de Substância.

Espinosa considerou que o Ser era imanente nas coisas, mas isso não é diferente de Solovyov. Imanetizar as formas não é cair no Aristotelismo ou outra forma de empirismo, mas simplesmente fazer uma economia mais limpa da metafísica. Onde está Deus? Acima? Claro que não. Deus é imanente em Sua criação, embora não idêntico a ela, os modos são manifestações da Substância e não idêntico as Substâncias, eles são apenas aparências. Deus existe aqui mesmo em nós, mas em uma dimensão da realidade fora do espaço e tempo, além da capacidade dos sentidos de todos, menos dos ascetas mais puros e algumas crianças (como uma nota aparte, eu acredito, assim como Dostoievski, que as crianças, devido à sua inocência, foram dadas o dom de ver além do que existe no espaço e tempo, e que muitas das crianças vivem pelo menos parcialmente no Éden).

O ponto é, se estamos lidando com Espinosa ou Skovoroda, estamos lidando com o melhor da metafísica, uma vez que estamos lidando com uma Substância singular, que faz o sentido das formas platônicas. De certa forma, o "limite" de Filiebo de Platão é, de fato, os atributos e modos de Espinosa, enquanto o Ilimitado, é a substância, o substrato imaterial de ambos Espinosa e Skovoroda. É aquilo que deve existir para explicar qualquer Ser. É a fundação de todas as ciências.

O Logos é a interligação de forças que não são materiais, mas, pela natureza da realidade, são puramente espirituais. A matéria é o mito do homem moderno, o Deus dos evolucionistas, que sustentam que a matéria é eterna e capaz de produzir todas as cosias, inclusive o próprio Deus. Segundo a mitologia evolucionista, a matéria é deus, eterna e sempre presente, capaz de produzir qualquer coisa, tudo a partir de si mesmo, todo-poderoso. Isso está na raiz do gnosticismo contemporâneo, da maçonaria e da ciência moderna - que deus é matéria morta, e matéria morta pode dar a vida.

Não se pode provar a existência da matéria - ela existe porque as forças externas à pessoa são interpretadas pelos sentidos como tendo solidez, textura, etc mas toda essa solidez não existe, apenas existe um redemoinho constante de elétrons. Tudo é energia, mas essa energia em si deriva de uma causa não material, uma vez que a energia, na medida em que pode ser sentida, também é apenas uma questão de interpretação de nossos estados internos. Toda realidade deve ser espírito e imutável, a matéria é apenas o estado psíquico do observador. Qualquer outra coisa que não seja espírito só existe na mente, e, portanto, a matéria não pode ser comprovada. No máximo, podemos dizer como Skovoroda, que a matéria é, em verdade, a mera qualidade de aparecer.

As ideias de Platão e a Substância de Espinosa existem porque não há provas que da realidade obtidos pelos dados dos sentidos, portanto, o verdadeiro ser deve existir fora das impressões sensoriais do "mundo exterior", e, portanto, são de natureza espiritual, existindo fora do espaço e tempo. O que sabemos ser real é a energia, mas a própria energia, na medida em que faz nossos estados interiores dos sentidos, deve também ser ainda mais reduzida. Pode ser reduzida apenas para aquilo que não pode ser visto, as ideias, ou forças elementais, aquilo que está por trás das próprias forças e energias, e que as animam. Solovyov afirma que, uma vez que os dados obtidos pelos sentidos são múltiplos, tem-se que as formas que os criaram também devem ser assim. Esta é uma afirmação razoável, mas Espinosa parece ser mais econômico ao considerar que a força além da força se manifesta em diferentes maneiras, das quais algumas podemos ter conhecimento, ou seja, aquelas relativas aos modos de pensamento e extensão.

A compreensão histórica do asceticismo foi aquela de permitir ao asceta ver além dos dois modos da Substância de Espinosa (extensão e pensamento), as duas únicas dimensões de existência abertas a vida normal dos sentidos, derivando da Substância não-sensorial. Mas o asceticismo, no processo de limpeza e no afiar dos sentidos, se livrando dos desligamentos da vida adulta - maus hábitos e orgulho - abre novos horizontes, novos elementos do Logos/Substância que existem, assim que os santos e as crianças conseguem ver coisas que pessoas ordinárias não podem. Em minha opinião, os "amigos imaginários" das crianças pequenas são substâncias angélicas que só podem ser vistas pelos inocentes, explicado por adultos alienados que só podem ver o que existe para seu benefício e aquilo que apoia seu ego. Foram esses adultos que criaram nossas ciências filosóficas modernas.

A substância é a existência infinita, como o Logos é, e, portanto, o potencial de forças existindo ao mesmo tempo são igualmente infinitas. O que está disponível para o homem médio é apenas os sentidos e a razão - o que está disponível para o asceta e as crianças é uma variedade das dimensões da realidade além daquelas; os primórdios da plenitude da compreensão quando todos os elementos infinitos são relevados aos que foram chamados para serem perfeitos. Mas, mesmo no céu, o reino da forma (que é a infinita dimensionalidade deste mundo), toda infinidade não é revelada, e o processo de aprofundamento do nosso conhecimento da realidade continua após a morte, com ajuda do Logos cuja infinidade é expressada. Tenha em mente que essas forças, ou modos de Espinosa, não são abstrações: elas são inerentes ao sensível e são as causas da aparência do sensível à consciência. Em outras palavras, o empirista abstrai e o conceito abstrato significa menos e menos assim que os traços são sistematicamente removidos. Aqui, estamos lidando com um processo diferente - uma vez que a força é inerente à coisa, e não é uma abstração, mas uma coisa espiritual (cf. Solovyov, Palestra V, 59, onde ele discorda Espinosa).

No entanto, Solovyov, em sua Quarta Palestra parece chegar muito próximo a ideia de Substancia de Espinosa quando ele escreve "... a relação essencial entre ideias é semelhante a relação lógico-formal entre diferentes conceitos. Em ambos casos, há uma relação de maior ou menor generalidade da amplitude. Se as ideias de várias entidades se relacionam com a ideia de uma única entidade como conceitos específicos se relacionam ao conceito genérico, esta última entidade abrange todas as outras; ela os contém em si. Diferentes entre si [Solovyov aqui está falando de formas/forças], elas são iguais em relação ao conceito genérico que é o seu centro comum e que igualmente preenche elas com sua ideia." (Palestra IV, 53).

Esta não é apenas uma abordagem básica a Substância de Espinosa (que também existe fora do tempo e espaço), mas é uma excelente exposição da doutrina do Logos usando uma linguagem lógica moderna. Solovyov continua, "Essa aparece como um complexo organismo de entidades. Vários desses organismos encontram seu centro em outra entidade com uma ideia ainda mais geral, ou mais ampla, e, assim, torna-se partes ou órgãos, de um novo organismo de uma ordem superior, que responde ou cobre a si mesmo com todos os organismos inferiores relativos a ele. Assim, gradualmente ascendendo, nós chegamos na ideia mais geral e mais ampla, que deve, interiormente, cobrir a si mesmo com todas outras. Essa é a ideia da bondade absoluta, ou mais precisamente, o amor absoluto" (ibid). Essa é a doutrina do Logos, considerada cientificamente. Ciência, mecanismo e materialismo, se consistente, deve dar lugar ao Logos, ou a Ideia (por assim dizer) por trás das forças que, por sua vez, compõe nosso universo sensorial em sua relativa irrealidade.

Por isso, como Solovyov diz na Palestra V, há três coisas que a metafísica não pode ignorar se quiser fazer sentido em si mesma: a força, a representação que ela cria em nossa mente, e a Ideia que todas as forças fazem, o Logos, o centro de todas as forças suprassensíveis e o movimento e o conteúdo de todas as forças, em última instância. Assim como Solovyov usa "força", e Platão usa "forma", os modos de Espinosa são duas formas sob as quais a energia pode ser concebida pela o ser pensante médio. Existe pensamento e extensão e somente esses dois, que são as únicas formas pelas quais a Substância se revela para aqueles que ainda não estão no caminho ascético.

Elas são coleções das "forças" de Solovyov, mas reduzidos a sua singularidade, modos genéricos de pensamento e extensão. Naturalmente, a substância é a mais elevada de todas as entidades, e é semelhante à doutrina do Logos e é provável que isto tenha removido Espinosa de sua sinagoga em Amsterdam. Espinosa diria que Aristóteles foi arbitrário quando assumiu os observáveis como possuindo essência, uma vez que, para além das objeções acima, os objetos são interligados em sistemas irredutíveis de energia e força, portanto, a natureza do cosmos é um sistema de sistemas, um sistema de forças que deve ter uma fundação super-sensível. Tomar um observável isolado e fazer dele sujeito de uma essência é arbitrário por esta razão e assim se cai na mesma armadilha como os empiristas mais radicais e reducionistas acima. Assim, para ser consistente, há apenas uma única substância, que contém todos os sistemas em conjunto, essa é energia, e o substrato dessa energia é o Logos. A Substância é energia rarefeita (por assim dizer) e essa energia deve ter uma fonte, uma que detém todos os sistemas irredutíveis em um sistema mais amplo e mais inclusivo. O Logos é o substrato dessa energia. Mas mesmo essa deve ter uma fonte, eternamente concebida.

Só pode haver um Deus, uma única fonte de energia, ou seja, o Logos, que é o substrato de criação de forças (que é expresso em modos). Espinosa argumenta que, se há duas substâncias, elas podem não ter nada em comum. Uma substância é "aquilo que em si é concebida por si mesmo.". Ou seja, de nada depende, o que está implícito em qualquer definição de Ser (como tal). Não há compreensão de Deus sem o entendimento da distinção entre um objeto que é expresso através de alguma coisa, e um objeto que tem sua existência por si. Isto significa, portanto, que a essência envolve necessariamente existência, isto é, o conceito de um ser existindo através de si, em vez de a partir de outro. Se isso for verdade, então só pode haver uma única substância, o próprio Deus, Aquele que está além de toda energia e é a fonte dela. O Logos é esse substrato, essa energia, passando a existir fora do tempo, eternamente com o Pai.

Uma única substância pode existir, e Espinosa argumenta dessa forma: Todas as coisas que existem, existem a partir de uma causa. Essa razão ou causa deve estar dentro da natureza da coisa ou fora dela. Aquilo que tem sua existência a partir de si mesmo deve necessariamente ser eterno e incriado. Não há nenhuma causa que pode trazer isso, uma vez que ela é a sua própria causa. Então Deus existe necessariamente. Só pode haver Um, já que múltiplas substâncias (que existe por si mesmo) é uma contradição. Mas deve existir um ser como Deus uma vez que a Realidade é composta de pensamentos e objetos sensíveis que concordam com os sensíveis (ou seja, os atributos no sentido de Espinosa), esses são os dois modos, eles mesmos a criação da energia final, Substância. Esta substância é o que constitui o objeto de mudança dos sistemas, seu movimento e a causa do movimento. Um corpo não é Deus, Deus não é um corpo, mas o corpo é a solidificação de luz/energia com o Logos como sua fonte raiz.

Tanto Espinosa como Solovyov estão de acordo em vários pontos: primeiro, que a realidade última, o Amor supremo não é um corpo, está além do espaço e tempo, mas é a unidade espiritual que produz nosso mundo sensível. Este mundo sensível não é o mundo real, mas é relativo às forças que derivam da Substância Última. Embora Espinosa não tenha dado a esse amor uma personalidade, a doutrina do Logos sustenta que é o próprio Cristo, o próprio pensamento do Pai. Estou interpretando Espinosa aqui mantendo três construções da realidade em Solovyov: a representação, o sensível, a força, os modos, e a Substância, ou a unidade final de todos modos, a fonte de toda expressão - o centro espiritual do mundo que não é um corpo e está além do espaço e tempo.

Espinosa não reduz tudo ao Um numa ontologia, mas apenas em causa. Solovyov escreve: "Segue-se diretamente que há uma conexão interna entre todas entidades, em virtude da qual o sistema de entidades é um organismo de ideias" (Palestra V, 57). Este organismo é o que Espinosa entende por Substância. Mas Solovyov vai mais longe, e mantem que a personalidade - a vontade e o amor - é um atributo necessário da Substância, a unidade de todas ideias. O argumento é o seguinte: a substância, ou o Logos, que gera todas as forças na natureza, é auto-suficiente - ela contém todas as forças e todo o ser. Isso faz a Substância diferente ontologicamente, mas também subjetivamente. Solovyov escreve: "Quer dizer, ela deve possuir uma realidade separada de sua própria, ser um centro independente para si mesmo, e, consequentemente, deve possuir auto-consciência e personalidade. Pois, se as ideias diferissem apenas objetivamente, por suas qualidades cognoscíveis, mas não fossem auto-diferenciadas em seu próprio ser, elas só seriam representações para o outro e não seres reais.... Assim o portador de uma ideia, ou a ideia como um sujeito, deve ser uma pessoa. Os dois termos, a pessoa e a ideia, são correlativos como sujeitos e objetos e necessariamente exige um ao outro para a plenitude de sua respectiva atividade." (Palestra V, 64).

Colocando de forma diferente, pode-se imaginar, como Solovyov faz, uma personalidade sem uma ideia, uma perda inútil. Mas igualmente mal é uma ideia sem uma personalidade, uma vez que seria o mal oposto, uma força inerte, conteúdo sem veículo, sem vontade. Por isso, as forças que agem na natureza, em algum nível, devem possuir personalidades, e essa ideia metafísica ajuda a explicar por que as civilizações pelo mundo inteiro acreditam em anjos, ou a ideia de forças naturais, elementos do poder do Logos, como possuidoras de personalidades, vontade, amor, etc. Deus está vivo pela mesma razão que um sujeito precisa de um objeto, como a ideia precisa de uma vontade. Vontade sem uma ideia é uma força cega, ideia sem uma vontade é inerte e estagnada, irreal.

Solovyov quer remover o erro de um cosmo simplesmente idealizado como Platão ou Espinosa fez. Tal universo, "tem um caráter especulativo e artístico, um que é exclusivamente contemplativo, não ativo". Tal princípio divino não tem nada a ver com a vontade neste caso, e, portanto, é basicamente inútil. Mas se as formas tivessem uma vontade, estivessem unificadas no Logos, o Filho, uma pessoal real, então, se sustenta que a vontade subjetiva de uma pessoa humana, relativamente inútil e sem força, deve ter o Logos como seu substituto. O Logos não é apenas um ser, uma pessoa, mas uma coleção de todas forças, todas que compõem o universo. O Logos é tanto pessoa como um conceito, homem e Deus, Logos e uma determinação específica humana (Palestra V, 67). Portanto, a Trindade deve existir, e o logos deve ser duas entidades.

É assim porque o conceito da divindade aqui é aquele do Todo, ou de todas as forças da natureza, assim como um homem determinado, Jesus. Ao mesmo tempo, se pode ter um Todo, como o Logos é, mas o Todo deve ter uma fonte, qualquer sistema, a fim de fazer sentido, deve ter uma fonte singular, isto é, o Pai, para além de todos tempos e rótulos, está além da Substância de Espinosa. Em outras palavras, em toda realidade criada, o número três domina. Primeiro, existe a forma, em seguida, o conteúdo determinado, a matéria. Estes dois correspondem ao Pai e o Filho. O Espírito corresponde à unidade atualizada, o todo, os dois juntos. Mas todas as coisas na natureza são deste tipo: existe uma forma, a própria força, e a matéria, o que ela cria e a sua finalidade. A terceira é a plenitude, o todo como um todo, o Todo atualizado no mundo.

Assim, a trindade, quando considerada de forma racional e cientificamente, é o resultado líquido da rejeição da ingenuidade dos empiristas. Objetos no espaço e no tempo podem ser reduzidos a forças, e estas forças devem estar fora do espaço e do tempo. Essas forças são, coletivamente falando, a expressão do Logos, o conteúdo e a manifestação da mente do Pai. Assim é porque o sistema de forças é por si mesmo irredutível, o sistema deve existir antes das partes (por assim dizer). Assim, o Logos existe antes dos séculos. Espinosa é útil em conceituar isso, mas ele nunca foi além da doutrina do Logos, e nunca considerou o que poderia explicar a Substância.

Texto traduzido de uma palestra por Matthew Raphael Johnson na Universidade Mount St. Mary em  2006  original aqui http://reasonradionetwork.com/20060318/the-logos-and-metaphysics-a-lecture-on-solovyov-empiricism-and-spinoza-2006

O Funcionalismo Substitui a Abordagem Ontológica (por Christos Yannaras)

O entendimento moderno do ser implica o abandono deliberado da abordagem ontológica para a natureza da realidade.

A humanidade na era moderna visa explorar todas as facetas da realidade e da existência, tudo o que existe e acontece. Os limites mais distantes do microcosmo e macrocosmo devem ser acessíveis para a mente humana. Mas a realidade nos interessa como fenômenos objetivos e constituintes funcionais, não como um fato existencial. A própria onticidade das coisas ("ser enquanto ser"), ou a existência como o principal fato de nosso ser, o que chamamos de problema ontológico, se tornou marginal. Questões relacionadas com a causa, a finalidade ou propósito da existência, o princípio causal ou origem dos seres, as relações entre as coisas da mesma espécie, ou entre conceitos universais e entidades individuais, já não engajam as pessoas modernas.

Esta rejeição é facilmente explicada. A ontologia está associada com uma arrogância intelectual e a inflexibilidade dogmática fundamentada pelo pensamento medieval. A ideologia religiosa dominante na Idade Média européia era baseada na absoluta prioridade da ontologia. Apodítica obrigatória, interpretação abstratas dos fatos da existência e limitadas investigações sobre o que era conhecível. A substituição do conhecimento empírico pelo raciocínio abstrato inspirou uma ênfase na ontologia interpretada como a superioridade axiomática do transcendente sobre o temporal e sensível, e como a autoridade absoluta dos representantes terrestres daquele poder transcendente.

A ruptura com o passado medieval pressupõe o rompimento com o problema ontológico. A humanidade na era moderna se recusa reconsiderar questões que aprisionaram-na por séculos em uma subserviência humilhante à uma hermenêutica e a uma camisa de força reguladora de proibições axiomáticas. A rejeição moderna e a marginalização da ontologia é identificada com o senso comum empírico, liberdade de pensamento e de pesquisa, busca de uma prova matemática e a validação experimental.

Parece que não há sentido em interpretar o fato da existência, ou em conectá-lo com alguma causa hipotética ou extra-empírica. Coisas reais são de interesse como parte da "natureza": a matemática e a experiência decodificante racional e a função natural como um todo, fazendo a interpretação ontológica ser supérflua. A mente humana pode dar sentido aos fatos reais como funções rígidas ou mutáveis e pode intervir para fins utilitários.

A reivindicação da humanidade por uma maior soberania possível sobre a natureza através do intelecto destaca a compreensão funcional da natureza como "devir". As observações científicas tendem a confirmar as leis estáveis e imutáveis da natureza. Procura-se na natureza uma estrita conformidade as leis, o que implica um determinismo. Descartes, os empiristas ingleses, os racionalistas franceses e Newton construíram uma imagem mecanicista do universo e seu funcionamento. O cosmos é um relógio bem interligado, e é de menor interesse se algum Deus criou e colocou em operação, já que desde então funciona em sua própria consistência estrita lógica. Se decodificarmos corretamente como a natureza funciona, podemos domá-la para servir nossas próprias necessidades e objetivos.

Esta imagem mecanicista do mundo se estende até a biologia no instrutivo mas exagerado livro de La Mettrie, L'homme machine, chegando a uma brilhante conclusão na teoria de Darwin da evolução das espécies. A interpretação mecanicista é uma metodologia "constante" e também uma garantia de validade científica, adotado como verdade auto evidente pelas ciências sociais. O caráter "científico" da ciência social pressupõe a classificação de fenômenos da vida sob constantes mensuráveis que permitem a inferência. Observações definem consistentemente os fenômenos comportamentais repetidos sob as mesmas condições, assim as leis causais podem ser formuladas. Causas interdependentes e efeitos no comportamento coletivo podem ser articuladas como um sistema racional. A previsão positiva torna-se então uma justificativa utilitária da sistematização científica.

A abordagem científica para a sociedade significa evitar as questões ontológicas - os seres humanos são equiparados a "átomos físicos", como unidades neutras do todo social. Se a antropologia darwiniana se torna a base auto-evidente das ciências sociais, o enigma existencial da alteridade subjetiva pode ser anulado. Um ser humano é uma unidade biológica assumindo o seu lugar com qualquer outro elo da cadeia de desenvolvimento a partir do organismo mais simples e menos perfeito ao mais complexo e completo, um desenvolvimento regulado pela implacável lei da "seleção natural". O instinto de auto-preservação forma e controla a simbiose social, que é um produto do poder deste impulso.

Desta forma, a justiça e a moralidade são separadas de qualquer pretensão metafísica. O conceito de "indivíduo natural" inspira a lógica da "justiça natural", e os princípios reguladores racionalistas da ética tornaram-se "autônomos", como no utilitário "contrato social".

A arte da política é igualmente organizada como uma "ciência" metódica equilibrando os direitos e obrigações do indivíduo social. Esta é a era dos "direitos do indivíduo". A ideia de igualdade de direitos é derivada da semelhança natural entre indivíduos e sua semelhança biológica básica. O balanço de direitos e obrigações substitui interesse no problema ontológico, questões colocadas pelo livre jogo das forças sociais e os aspectos indeterminadas de relações interpessoais.

Paralelo a isso, a ciência política interpreta e programa os problemas humanos sobre a produção e troca, como se o indivíduo natural fosse uma unidade de produção e consumo. As unidades são equiparadas uma a outra, reduzindo-as ao menor denominador comum, cada pessoa produz e consome bens e serviço. A variedade da produção humana é reduzida a uma visão de "trabalho" como "força produtiva", identificado com os meios utilitários de produção. Ao mesmo tempo, "unidade humana" despersonalizada é julgada de acordo com os subprodutos do "mecanismo" econômico tais como: "renda per capita", "produto per capita", "poder de compra", "horas-homem" para a medição da produtividade, etc ou então funciona como uma constante para construção de conceitos macroeconômicos como força de trabalho, produto nacional bruto, rendimento médio, poder de compra médio, etc.

Esta cosmologia mecanicista e sua antropologia análoga de prioridades sociais e práticas assumem o axiológico "progresso" da humanidade e da natureza. A demanda por progresso rompe com a ontologia medieval. Na prática, evita a metafísica ou transcendência, até sacrificando o próprio progresso que está sendo perseguido. Mas o progresso axiológico da humanidade e da natureza é menos preocupante do que a mudança brutal em sua interpretação ontológica. Pseudo-ciência e afirmações sobre o sentido permeiam a idade moderna, desvalorizando quando não depreciando tanto o homem e a natureza, sem qualquer protesto. A teoria da evolução tem sido popularizada como uma simples descendência da humanidade a partir dos macacos, e as pessoas querem acreditar que a vida e seres inteligentes existem em outros planetas, apesar de pesquisas científicas mostrarem o contrário. A humanidade moderna parece incapaz de suportar a superioridade ontológica e a singularidade existencial. Nós insistimos em depreciar a nós mesmos, submetendo-nos à dependência natural e necessidades, reivindicando para nós mesmos um nível existencial de um animal e a casualidade da natureza. Esse "realismo" racionalismo procurando por "manter uma realidade inferida" e uma "libertação total de qualquer ilusão metafísica" é, em si, provavelmente, outra ilusão.

Do livro - Metafísica Pós-Moderna por Christos Yannaras (Meta-neoterike meta physike, Athens, 1993)

Kierkegaard, Nietzsche e Dostoiévski Contra o Mito Iluminista (por Jay Dyer)

No decorrer do que hoje é chamado de "Filosofia Continental," três figuras destacam-se como proeminentes pensadores capazes de sondar as profundezas mais íntimas da psique humana de tal forma até então desconhecida, desde, talvez, Shakespeare: Soren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche e Fyodor Dostoiévski. Estes três foram mais ou menos contemporâneos, e todos compartilhavam um interesse similar fascinante - derrubar os ídolos ideológicos do seu dia, e, em especial, a fachada do indivíduo pós-iluminista "homem moderno". Muito embora esses homens certamente tinham diferentes visões de mundo e provavelmente debateriam grandes temas como o significado preciso da relação de Deus e do homem no universo, eles compartilhavam uma aversão semelhante à hipocrisia, mentiras e falsidades, e tornou-se parte de seus objetivos iconoclastas desmascarar esses véus.

Francis Bacon deixou o seu objetivo como um luminar do Iluminismo para derrubar o que ele percebeu ser ídolos em seu Novum Organon - ídolos da tribo, da caverna, do mercado e teatro. Ídolos da tribo significaria a aniquilação dos ideais sociais abstratos impingido realidade; ídolos da caverna refere-se a interpretações míopes da realidade de acordo com uma fantasia especial de algum acadêmico individual; ídolos do mercado refere-se à apropriação indevida da palavra e coisa, a atribuição de uma identificação indevida entre os dois; e os ídolos do teatro, onde as ideias são construídas em uma falsa pressuposição da teologia ou da especulação metafísica, tornando-se abrigado no discurso público. Este tratado engloba o impulso do Iluminismo e sua obsessão com aquilo que René Guénon chamou de "reino da quantidade." Tudo é medido e classificado de acordo com algum estreitamento quantitativo da razão do homem. O conhecimento científico, ou mais especificamente, o cientificismo, torna-se o paradigma dominante, em que todas as coisas são medidas, seja religião, política, economia e mercado, todas as coisas são em potentia capazes de uma formalização racional e, como um grande algoritmo, todos os males da humanidade simplesmente aguardam a solução da academia e de suas calculadoras de laboratório.

Kierkegaard, Nietzsche e Dostoiévski usaria essa mesma metodologia contra si mesma. Será possível que Bacon e sua descendência iluminista são culpados pelas coisas que procurou destruir? Será que os filósofos constroem seus próprios ídolos? Antes de Nietzsche, primeiro deve-se mencionar a influência de Soren Kierkegaard. Kierkegaard tinha lutado com a complacência e o formalismo da igreja luterana oficial de sua época, resultando em uma viagem introspectiva que iria levá-lo até mesmo questionar a natureza do eu. Kierkegaard, no entanto, não analisou o ‘eu’ de uma forma privilegiada abstrata e 'científica' como é encontrado em alguém como Descartes e seu cogito, mas sim em uma relação dialética do 'eu' consigo mesmo e o outro. Em O Desespero Humano, o ‘eu’ deve entrar em desespero e, revelando sua própria finitude, encontrará o consolo em um relacionamento com um Deus infinito. Para Kierkegaard, esta é a única maneira de escapar da dialética contínua do homem decaído preso por ser um filho de Adão.

O crítico Merold Westphal escreve:

Para esses três mestres seculares da desconfiança [Marx, Nietzsche e Freud] as ilusões que devem ser desmascaradas são as do auto-interesse que aparece como dever e virtude, e do egoísmo fingindo para o mundo e para si mesmo que é o altruísmo. O exemplo de Nietzsche sobre o espírito de ressentimento dando origem a uma demanda de vingança, mas posando como amor e justiça, é uma espécie de paradigma. Mas o pecado nada mais é do que um egoísmo face a face ao meu vizinho. É também a incapacidade de amar a Deus com todo o coração. A auto-ilusão humana agora inclui a vontade de autonomia em relação à Deus juntamente com a vontade de domínio sobre meu vizinho. Inevitavelmente sua implantação na história acrescenta uma nova dimensão à arte da desconfiança.

Aqui continua Nietzsche desde Kierkegaard, mantendo a sua "arte da desconfiança." Em vez de sucumbir a um sistema moral que leva inevitavelmente ao fracasso e a miséria (o esquema cristão), fomentando em ressentimento e ódio aos outros sob o pretexto de "salvação" do 'eu' que é supostamente criado por um Deus bom, Nietzsche transforma a suspeita de Kierkegaard na própria moralidade cristã, bem como sobre o iluminismo.

 Para Nietzsche, o Iluminismo deu origem à crítica, ou a arte da suspeita, e ao fazer isso, haviam deixado de lado Deus. Este é o significado da famosa frase "Deus está morto". Ao invés de ser uma afirmação sobre o que Nietzsche acreditava no que diz respeito a algum esquema ontológico (como é frequentemente mal interpretado), é uma declaração descritiva sobre o estado atual e o futuro da civilização ocidental e sua relação com o Deus judaico-cristão. O Iluminismo criticou com sucesso os pressupostos metafísicos e teológicos anteriores herdados de nomes como Platão, Aristóteles, Galeno, Ptolomeu, Agostinho e Tomás de Aquino, apenas para encontrar-se ainda à procura de uma grande narrativa que totalizou uma visão exaltada, idealizada e abstrata do "homem" ou "humanidade". Com Immanuel Kant, por exemplo, ao extrapolar uma moral imperativa categórica deve, logicamente, conduzir a um governo mundial onde a humanidade é guiada pela razão e harmonia - uma verdadeira utopia cientificista! Embora, em seguida, com Kierkegaard e Nietzsche e Dostoiévski, como veremos, começamos a ver o problema dessa abstração.

No entanto, o cogito de Descartes não era algo que Kierkegaard, Nietzsche ou Dostoiévski pudessem evitar completamente. As sementes do individualismo haviam sido plantadas. Descartes, sendo um pouco racionalista, não poderia ter previsto o dilema existencial que seu cogito criaria, mas ao girar o olhar do homem sobre si mesmo para desconstruir a psique resultaria em existencialistas desconstruindo o mito do Iluminismo. Louis Dupre escreve:

Para Descartes, a verdade da natureza se torna estabelecida na reconstrução feita pela mente. A mente desse modo, funciona como o espelho no qual a reflexão origina a verdade. Mas se é assim, como pode conhecer a si mesma, Gassendi se perguntou. O olho físico, incapaz de ver-se diretamente, no entanto, é capaz de ver a si mesmo no espelho, porém para Descartes, não há espelho além da mente. Se não sabemos a natureza do espelho, no entanto, como podemos avaliar a sua capacidade de refletir a verdadeira natureza das coisas? Nesta objeção reside todo o problema do conhecimento como representação. A menos que o olho conheça a si próprio, como poderia ele saber como (e, no final, o que) reflete? O que permite que a mente possa se referir a imagem espelhada de um original se ela ignora como reflete o original? Descartes sentia que essa objeção estava no coração de sua teoria, e respondeu que o espelho da mente reflete também a si mesmo. No entanto, a mente possui nada mais do que uma consciência de sua existência. Será que isso é suficiente para justificar o conhecimento das coisas em si mesmas por meio de um ato de representação? Locke percebeu a dificuldade e afirmou que a mente só conhece suas próprias ideias.

Aqui o pensamento iluminista começa a entrar em colapso sobre si mesmo. Começa a tornar-se evidente que a mensuração quantificada e abstrata de toda a realidade - seja fazendo toda a realidade ser matéria ou uma ideia, termina no mesmo dilema: o solipsismo. O solipsismo não é o tipo de posição que um racionalista iluminista prefere adotar, uma vez que é uma posição fundamentalmente irracional. Kierkegaard reconhece que o 'eu' estava dialeticamente relacionado com si e outros eus, e, finalmente, ao Outro Eu (Deus), e em sua incapacidade de encontrar consolo e significado o levou a uma espécie de justificação individualista pela fé no esquema Luterano.

Nietzsche “morde a bala” e simplesmente rejeita tudo isso em toto. Em outras palavras, por que considerar o 'eu' como mal, como o cristianismo faz? Por que aceitar que Deus exige uma dívida que só pode ser paga pelo reconhecimento primeiro de sua própria pecaminosidade inerente? Deus não sabia isso sobre o homem (sua pecaminosidade infinita) pra começar, então o pagamento de uma morte infinita pelo sacrifício Dele mesmo pra pagar a Ele próprio se torna um exercício irracional. No entanto, o Cristianismo, desde a época escolástica e do seu subproduto (da época do Iluminismo), argumentou gradativamente se afastando da redenção de Cristo, para um racionalismo, e então, pela mesma razão, rejeitou o racionalismo pelos argumentos da própria razão. Este dilema não foi imediatamente aceito pelos deístas e moralistas da época de Nietzsche, mas Nietzsche não temia em levantar a voz aos deístas e os cientistas mostrando suas contradições em seus próprios fundamentos.

Se o Iluminismo significou a morte de Deus como uma realidade ontológica, então não havia nenhuma razão coerente para sustentar o moralismo cristão, e na verdade, esses costumes se tornaram destrutivos e regressivos para aqueles que eram fortes. O Cristianismo era uma moralidade escrava por excelência, como ele argumentou no primeiro e no segundo ensaio de a Genealogia da Moral, assim como em O Crepúsculo dos Deuses e O Anticristo. Na verdade, a própria Civilização Ocidental inteira tinha partido de falsos pressupostos que começaram com ascetas como Sócrates e Platão, que tentaram fugir da realidade do presente em voos de fantasia e abstrações. Desde Platão o Ocidente recebeu um pesadelo dialético que levaria alguns milênios para se recuperar, se é que pode ser chamado de recuperação. Os modernos cientistas ateus não foram melhores. Ao contrário, eles foram piores em argumentar por algo ainda mais contraditório que aqueles da "Cristandade". O terceiro ensaio da Genealogia retoma o absurdo que Nietzsche vê nos "ascetas", que inclui os luminares do Iluminismo e os alemães medíocres de sua própria época.

Para Nietzsche, o Iluminismo baniu a cristandade e sua grande narrativa que forneciam o poder explicativo para os fatos aparentemente aleatórios e agressivos da vida, mas isso não foi um fato totalmente lamentável. Esta remoção dos ídolos de Bacon seria uma pílula difícil de engolir, e conduz a uma espécie de niilismo, como Dostoievski notou, mas para Nietzsche, isso resulta em uma possível ascensão de uma elite artística que criará um novo significado. A salvação do homem se encontraria na arte e na estética de uma nova narrativa e significado possível. Não havia nenhuma necessidade determinada que isso aconteça, é claro. É inteiramente possível que o homem possa desenvolver, para continuar o progresso evolucionário, outro mito iluminista: Não há nenhuma lei do progresso presente na fatualidade bruta da existência impessoal. Para Nietzsche, este super-homem traria redenção novamente - como um "Anticristo", já que, em sua análise, cristianismo é niilismo. A narrativa cristã e suas contradições inerentes, o ressentimento e a degeneração gradual que levou o homem ocidental ao niilismo e é sobre a dissolução deste sistema que um novo homem surgirá.

Robert Solomon explica:

Aristóteles tinha um ethos: Nietzsche nos deixa sem nada. Mas Nietzsche é, contudo, o ponto culminante de toda essa tradição - que ainda se referem como "filosofia moral" ou "ética" - baseada em um erro trágico e possivelmente irreversível tanto na teoria como prática. O erro é a rejeição do ethos como o fundamento da moralidade com a insistência compensadora na justificativa racional da moralidade. Sem um ethos pressuposto, nenhuma justificativa é possível. E assim, depois de séculos de degeneração, inconsistências internas e falhas no projeto iluminista em transcender o mero costume e justificar as regras morais de uma vez por todas, as estruturas de moralidade entram em colapso, deixando apenas fragmentos.

Dostoiévski, porém, continua a ser uma figura religiosa como Kierkegaard. Membro da tradição ortodoxa russa, em seus anos mais jovens ele estava possuído por uma visão liberal otimista da natureza humana que viria a se transformar em uma forma mais realista, uma avaliação negativa. Em oposição à suposição clássica liberal ocidental de que a "humanidade" pode ser elevada pela educação, os escritos de Dostoiévski oferecem aos leitores uma janela para o lado mais sombrio da natureza humana que a maioria prefere ignorar e fingir que não existe. O projeto do Iluminismo, importa recordar, era destruir os ídolos. Não deveria o arrogante homem ocidental destruir esse ídolo do mito de sua "bondade" interior? E o que dizer da escuridão interior que resulta em atrocidades? Por que o chamado progresso do homem resultou sempre numa crescente guerra, tumultos e revoluções no tempo de Dostoiévski? Se os homens não são uma tabula rasa - folhas em branco nas quais uma impressão correta, no ambiente e na educação podem criar um indivíduo bem formado, maduro e harmonioso, então o que é o homem?

Em Notas do Subsolo, Dostoiévski dá uma visão geral nos pensamentos de um homem desonesto, vingativo, egoísta e um pouco sádico. Este homem mesquinho passa a ser um homem normal - uma espécie de homem comum, mas um altamente inteligente. A força da apresentação literária reside precisamente no fato de que ele é um homem que todos nós reconhecemos, já que seus defeitos são comuns a todos os seres humanos, mas ainda assim é uma pessoa muito inteligente. Mas, se este tipo de egoísmo mesquinho está presente até mesmo no mais inteligente, a tabula rasa de John Locke, e as outras esperanças iluministas - a ideia idólatra de um homem inteligente abstrato - simplesmente substituiu Deus por um novo ídolo:

Dizem que Cleópatra (desculpem se dou exemplo da história de Roma), gostava de fincar alfinetes de ouro nos seios de suas escravas e sentia prazer com seus gritos e contorções. Os senhores diriam que isso foi numa época relativamente bárbara; que agora também vivemos numa época bárbara (relativamente, também), pois hoje também se enfiam alfinetes; que também agora, embora o homem tenha aprendido, vez por outra, a enxergar com mais clareza do que nos tempos da barbárie, ele está longe de ter aprendido a proceder da maneira indicada pela razão e pela ciência. Porém, os senhores estão firmemente convencidos de que ele se acostumará, quando alguns hábitos antigos, ruins, tiverem desaparecido completamente, e quando o bom senso e a ciência tiverem reeducado totalmente a natureza humana, direcionando-a para um estado normal. Os senhores estão convencidos de que, então, o homem deixará voluntariamente de errar, e a contragosto, por assim dizer, não irá querer opor sua vontade aos seus interesses normais. E mais: nesse tempo, dizem os senhores, a própria ciência vai ensinar ao homem (embora isso já seja um luxo, na minha opinião) que ele, na verdade, não possui nem vontade, nem caprichos, que, por sinal, nunca os teve, e que ele mesmo não passa de alguma coisa parecida com uma tecla de piano ou um pedal de órgão; e que, ainda por cima, existem também as leis da natureza, de modo que, não importa o que ele faça, isso não é feito por sua vontade, e sim por si mesmo, seguindo as leis da natureza. Conseqüentemente, basta descobrir essas leis da natureza que o homem não terá mais de responder pelos seus atos, e viver, para ele, será extremamente fácil. Evidentemente, todas as ações humanas serão calculadas matematicamente, de acordo com essas leis, numa espécie de tábua de logaritmos, até 108.000, e serão inscritos nos calendários; ou, algo ainda melhor: surgirão algumas publicações bem-intencionadas, do tipo dos atuais dicionários enciclopédicos, em que tudo estará tão bem calculado e indicado, que no mundo não haverá mais nem incidentes nem aventuras

Assim serão estabelecidas novas relações econômicas, tudo pronto e trabalhado com exatidão matemática, de modo que todas as perguntas possíveis desaparecerão num abrir e fechar de olhos, simplesmente porque cada resposta possível será fornecida. Em seguida, o "Palácio de Cristal" será construído. Então ... esses serão dias felizes. É claro que não há nenhuma garantia (meu comentário), que não será, por exemplo, terrivelmente monótono (pois tudo que tenho que fazer será calculado e tabulado), mas por outro lado, tudo vai ser extraordinariamente racional. É claro que o tédio pode levá-lo a qualquer coisa. É o tédio que leva as pessoas a furar outras com agulhas de ouro, mas isso não teria importância. A parte ruim (meu comentário, novamente) é que ouso dizer que as pessoas serão gratas pelas agulhas de ouro. O homem é estúpido, você sabe, fenomenalmente estúpido; ou melhor, ele não é de todo estúpido, mas é tão ingrato que você não poderia encontrar outro como ele em toda a criação.

Em uma reviravolta brilhante de lógica em forma literária, Dostoiévski leva o pensador iluminista refletir sobre seu cientificismo e a quantificação racionalista, como se a natureza humana funcionasse de forma algorítmica. Mas, isso não acontece: os seres humanos são irracionais e estúpidos em sua maioria e nenhuma quantidade de educação e mudanças no ambiente serão capazes de curar as falhas tão simples como o tédio, que muitas vezes dão origem a um comportamento bizarro e irracional. Nenhuma quantidade de educação tem sido capaz de erradicar as atrocidades cometidas por homens sádicos, na sequência de algumas centenas de anos do Ocidente desde a adoção do novo evangelho do homem dado pelos profetas do Iluminismo. E ironicamente, a própria tarefa que o Iluminismo se propôs a fazer - racionalizar a realidade para produzir um mundo melhor - acabou por quantificar e reduzir toda a realidade em algumas tabulações numéricas monistas do irracional, da causalidade determinista, resultando na total negação da volição e da vontade. Se toda a realidade é um processo rigoroso de causa e efeito materialista, então o livre-arbítrio é uma ilusão e a moral também é ilusória. Não pode haver nenhuma base racional para a moral nesta hipótese.

Em conclusão, torna-se evidente que os três pensadores - Kierkegaard, Nietzsche e Dostoiévski contribuíram com críticas originais ao mito do Iluminismo. Esse mito supostamente surgiu para dar um primado à razão humana, para uma exaltação da ciência, a desmistificação da superstição e da religião, e a ascensão do "racional". O que de fato ocorreu foi um tombamento do mito cristão anterior que propiciou a civilização ocidental um grande narrativa coesa dentro da qual se situava a totalidade da existência. O colapso desta estrutura levou imediatamente à introspecção de Kierkegaard e sua avaliação sombria de qualquer esperança do homem que levou-o a encontrar a si mesmo e ao consolo no Deus infinito que transcende a dialética finita e temporal.  Para Nietzsche, o Iluminismo foi mais um mito que ergueu novos ídolos no lugar do antigo que Bacon supostamente havia demolido. O rigor na racionalidade exigiu que a ética fosse abandonada ou substituída por um novo homem forte que ao surgir pudesse criar um novo significado. Para Dostoiévski, o Iluminismo comeu o cristianismo, e depois comeu-se, exaltando a razão ao ponto de criar juízos totalmente irreais e idealistas do próprio homem. O suposto evangelho do homem resultou numa negação determinista do homem que tornou o Iluminismo e seu otimismo impossível e absurdo. Para Dostoiévski, como evidenciado em Crime e Castigo, o homem teria que novamente chegar ao fim de si mesmo, como Kierkegaard havia previsto, antes de encontrar a redenção novamente.

Kierkegaard, Nietzsche and Dostoyevsky Versus the Enlightenment Mythos - Jay (original)

Gradação, Evolução e Reencarnação (Por Ananda K. Coomaraswamy)

Os chamados "conflitos" da religião e ciência são, em sua maior parte, o resultado de um mal-entendido mútuo de termos e alcance. Quanto as diferenças: um lida com o porquê das coisas, o outro com a sua forma; um com bens intangíveis e o outro com as coisas que podem ser medidas, seja direta ou indiretamente. A questão de termos é importante. À primeira vista, a noção de uma criação concluída "no início" parece entrar em conflito com a origem das espécies observadas na sucessão temporal. Mas, o in principio, agre não significam apenas "no início" com respeito a um período de tempo, mas também "no princípio", isto é, numa fonte última lógica em vez de temporalmente anterior a todas causas secundárias, e não mais "antes" do que o suposto início de sua operação. Assim, como Dante diz "Nem antes nem depois estava Deus movendo sobre a face das águas" e Philo "Naquele tempo, todas as coisas aconteceram simultaneamente, mas a seqüência foi necessariamente escrita na narrativa por causa de sua geração subsequente de um para outro"; e Boehme, "Foi um eterno começo". Como diz Aristóteles, "Seres eternos não estão no tempo." Existência de Deus é, portanto, agora - o eterno agora que separa passado de durações futuras, mas não uma duração em si. Assim, nas palavras de Meister Eckhart, "Deus está criando o mundo inteiro agora, neste instante." Novamente, tão pouco tenha algum tempo decorrido, embora pouco, tudo mudou; "Você não toca com seus pés duas vezes na mesma água". Para Jalalu'd Din Rumi, "Cada instante estás morrendo e retornando; Muhammad tem dito que este mundo é apenas um momento... A todo momento o mundo é renovado, a vida está sempre chegando, como uma corrente... O início, que se pensa, desemboca em ação; tão sábia foi a construção do mundo na eternidade."

Em tudo isso não há nada que que o cientista possa objetar; ele pode, de fato, responder que seu interesse se limita à operação das causas mediatas e que não se estende a questões de uma causa primeira ou sentido da vida; porém essa é simplesmente a definição do seu campo escolhido. O Ego é o único conteúdo do Ser que pode ser conhecido objetivamente, e, portanto, o único que ele está disposto a considerar. Sua preocupação é apenas com o comportamento.

A observação empírica é sempre de coisas que mudam, ou seja, de coisas individuais ou classes de coisas individuais; das coisas que, como todos os filósofos concordam, não pode-se dizer que são, mas apenas que se tornam ou evoluem. O fisiologista, por exemplo, investiga o corpo, e o psicólogo a alma ou individualidade. O último está perfeitamente consciente de que o ser continuo de individualidades é apenas um postulado, conveniente e mesmo necessário, para fins práticos, mas intelectualmente insustentável; e neste aspecto ele está em completo acordo com os budistas, que nunca se cansa de insistir que o corpo e a alma - compostos e mutáveis e, portanto, totalmente mortais - "não são o meu Ser," não é a Realidade que deve ser conhecida para “sermos o que somos”.

Da mesma forma, Santo Agostinho observa que aqueles que perceberam que ambos, corpo e alma, são mutáveis, têm procurado por aquilo que é imutável, e isso encontraram Deus - o Único, de qual ou quais os Upanishads declaram que "Tu és Aquilo". Teologia, consequentemente, coincidindo com o estudo de Si mesmo, prescinde de tudo o que é emocional, a considerar apenas o que não se move "Mudança e decadência ao redor de mim vejo, ó Tu que não muda" Encontra-se no eterno agora que sempre separa o passado do futuro e sem o qual estes termos emparelhados não teriam qualquer sentido, assim como o espaço não teria sentido se não fosse o ponto que distingue aqui de lá. Momento sem duração, ponto sem extensão esses são o Meio Áureo e o inconcebível Caminho Estreito que leva do tempo para a eternidade e da morte para imortalidade.

Nossa experiência de "vida" é evolutiva: o que evolui? A evolução é a reencarnação, a morte de um e o renascimento de um outro em continuidade momentânea: quem reencarna? A metafísica prescinde da proposição animista de Descartes, Cogito ergo sum, melhor dizer, Cogito ergo EST; e para a pergunta Quid est? respondem que esta é uma questão inadequada, por que seu sujeito não está entre os outros, mas entre o 'quê' de todos e de tudo que eles não são. Reencarnação, da maneira que atualmente é entendida - o retorno das almas individuais a outros corpos aqui na terra - não é uma doutrina indiana ortodoxa, mas apenas uma crença popular. Assim, por exemplo, como observa o Dr. B. C. Law, "Não é preciso dizer que o budista repudia a noção da passagem do ego de um corpo para outro" Tomamos mesma posição com Sri Shankaracharya, quando diz: "Na verdade, não há outro transmigrante mas o Senhor "- aquele que tanto transcende a Si mesmo e é imanente a todos os seres, mas que nunca se torna um deles; para tal pode-se citar a autoridade dos Vedas e Upanishads. Encontramos Sri Krishna dizer a Arjuna, e o Buda aos seus Mendicantes, "Longa é a estrada que temos trilhado, e muitos são os nascimentos que você e eu nos conhecemos", a referência não é a uma pluralidade de essências, mas para o Homem Comum no homem comum, que na maioria dos homens se esqueceu de Si mesmo, mas que o despertado chegou ao fim da estrada, e tendo feito todo o 'torna-se', já não é uma personalidade no tempo, já é ninguém, não é mais um dos quais pode-se falar por um nome próprio.

O Senhor é o único transmigrante. Tu és Aquilo - o próprio Homem no homem comum. Assim, como diz Blake: "O homem procura na árvore, nas ervas, peixes, animais, coletando as partes espalhadas de seu corpo imortal ...

Onde quer que a grama cresça ou brote folhas, o Eterno

Homem é visto, é ouvido, é sentido

E todas suas mágoas, até que ele reassume sua antiga

bem-aventurança”

Manikka Vaagar:

"A grama, arbusto era eu, o verme, a árvore, muitas espécies de feras, o pássaro, a cobra, pedra, homem e demônio...

Em todas as espécies nascido, Grande Senhor! Neste dia eu ganhei libertação; 

Apolônio de Tiana:

"A paixão dos seres fenomenais não é a de cada um, mas sim a de Um sempre;

este Um não pode ser corretamente falado, exceto se chama-lo de "Primeira Essência". Pois este sozinho é tanto o agente e o paciente, fazendo-se tudo a todos e por todo Deus Eterno, cuja idiossincrasia da essência é prejudicada quando é reduzida por nomes e máscaras"

Ovídio:

"O espírito vagueia, vem ora aqui, ora ali, e ocupa tudo que lhe agrada. Das bestas ele passa em corpos humanos e de nossos corpos em bestas, mas nunca perece"

Taliesin:

"Eu estava em muitas aparências antes de ser desencantado, eu era o herói em apuros, eu sou velho e sou jovem"

Empédocles:

"Antes de agora, nasci em um jovem e uma moça, um arbusto e um pássaro, e um peixe mudo pulando para fora do mar"

Jalalu'd Dm Rumi:

"Primeiro ele veio do reino inorgânico, longos anos habitou no estado vegetal, passou para a condição animal, seguindo depois para a humanidade: de onde, novamente, não há outra migração para ser feita"

Aitareya Arayyaka:

"Aquele que conhece o Ser cada vez mais claro é mais e mais plenamente manifestado. Seja qual for a plantas e árvores e animais que exista, ele sabe o Ser mais e mais plenamente manifestado. Pois em plantas e árvores só o plasma é visto, mas em animais a inteligência. Neles o Ser se torna cada vez mais evidente. No homem, o Ser é ainda mais evidente; pois ele é mais dotado de providência, ele diz que ele conheceu, ele vê o que ele conhece, ele sabe o dia seguinte, ele sabe o que é e o que não é mundano, e pelo mortal busca o imortal. Mas, quanto aos outros, os animais, a fome e a sede são, para eles, o grau de discriminação."

Em suma, nas palavras de Attar Faridu'd Din ':

"Peregrino, Peregrinação e Estrada eram apenas Eu mesmo na direção de Mim mesmo."

Esta é a doutrina tradicional, não da "reencarnação", no sentido popular e animista, mas da transmigração e evolução da "sempre produtiva Natureza"; é aquela que não entra em conflito com ou exclui a realidade do processo de evolução, tal como previsto pelo naturalista moderna. Pelo contrário, é justamente a conclusão a que, por exemplo, Erwin Schrodinger levado por seu inquérito sobre os fatos da hereditariedade em seu livro intitulado "O que é vida?", seu capítulo final em "Determinismo e Livre Arbítrio", "A única inferência possível" é que "eu - eu no sentido mais amplo da palavra, ou seja, toda mente consciente que já disse ou sentiu "eu" - sou a pessoa, se é que existe alguma, que controla "o movimento dos átomos", de acordo com as Leis da Natureza ... A consciência é um singular do qual o plural é desconhecido".

Schrodinger está perfeitamente consciente de que esta é a posição enunciada nos Upanishads, e de modo mais sucinto nas fórmulas, "Isso és Tu... fora Dele não há outro vidente, ouvinte, pensador ou agente."

Cito-o aqui não porque defendo que as verdades das doutrinas tradicionais possam ser provadas por métodos de laboratório, mas porque a sua posição ilustra tão bem o ponto principal que estou fazendo, ou seja, que não há, necessariamente, conflitos da ciência com a religião, mas apenas a possibilidade de uma confusão de suas respectivas áreas; e o fato de que para todo o homem, em quem a integração do Ego com o Eu tenha sido efetuada, não há nenhuma barreira intransponível entre os campos da ciência e religião. O cientista e metafísico pode ser o mesmo homem; não há necessidade de traição de qualquer objetividade científica, de um lado, ou de princípios, por outro.

Nota: O foco metafísico do ensaio talvez possa ser melhor entendido no parágrafo brilhante do Cogito de Descartes. Aqui o caráter surpreendente do pensamento se deve ao contraste das respectivas formas em que a imaginação do Oriente e do Ocidente dá suporte ao conceito de ser. Se o Ocidente, especialmente naquela caricatura de si mesmo que se chama filosofia moderna, tende a imaginar a realidade em termos de sólidos visíveis, colorindo, assim, o conceito de ser com uma externalidade e uma rigidez do contorno não totalmente próprio, a imaginação do Leste tem sido geralmente mais sugestiva de uma concepção do ser como um ato, pessoal ou impessoal, dependendo do ponto de vista.

Para São Thomas, também, o ser é um "ato" ao qual, em última análise, até mesmo as substâncias entre as categorias são potenciais, e, assim, relativas. De nenhuma outra posição, disponível no Ocidente, pode-se entrar de maneira frutífera em contato com a tradição que Dr. Coomaraswamy representa.

A partir de uma compreensão aprofundada dos princípios da metafísica de São Thomas, pode ser possível, agora que os escritores orientais estão mais acessíveis para explicar o seu próprio pensamento para nós, transportar a compreensão da tradição oriental de uma forma mais delineada que no De Unitate intellectus contra Averrhoistas. Em qualquer caso, é certo que a unidade, ou melhor, a não-dualidade, da consciência de que o Dr. Coomaraswamy fala, não tem nada a ver com as concepções evolutivas e sentimentais do modernismo teológico.

Compreendendo a mente moderna e pós-moderna

O erro filosófico da modernidade está na crença que a cognição humana é limitada à razão discursiva, ou seja, no pensar em símbolos ou em linguagem, seja direcionado para os dados da experiência sensível ou sobre si mesmo, em uma análise de sua própria estrutura lógica. A faculdade da razão não discursiva, ou a apreensão intuitiva pura, era bem conhecido pelos Padres da Igreja - e antes deles pelos Platonistas - está ausente de toda da antropologia e epistemologia moderna. Nós chamamos essa faculdade o nous ou a faculdade noética.

Hoje eu quero contrastar ainda mais as formas pré-modernas e modernas de pensar sobre o mundo e nosso lugar nele. Vou sugerir que há três atitudes distintas que caracterizam a mente moderna. Quando combinado com a ascensão do método científico no século 17, essas atitudes formaram a base do paradigma intelectual dominante da modernidade: o racionalismo científico. Este, por sua vez, pode ser identificado por quatro ismos distintos.

A era moderna é caracterizada por três atitudes distintas: em primeiro lugar, que os seres humanos são essencialmente indivíduos; em segundo lugar, que a razão humana - e esta será posteriormente expandida para incluir o método científico - é autônoma; e terceiro, que a razão humana é suficiente para responder nossas perguntas necessárias e resolver os nossos problemas.

Vamos começar com essa novíssima crença de que os seres humanos são essencialmente indivíduos. Aristóteles escreveu, e mais de uma vez, que ser humano é estar em comunidade. Na verdade, ele define homem como político, ou seja, social, animal. Um homem que deliberadamente se ausenta da sociedade é, de acordo com Aristóteles, ou um deus ou um animal, ou seja, ele está ou acima da humanidade ou abaixo dela. A única coisa que não é, no entanto, é um ser humano. Na verdade, tão forte era essa crença entre os gregos que a palavra grega para o indivíduo era "idiota".

Essa crença é compartilhada por todos os povos pré-modernas, e até hoje pela maioria das sociedades não-européias. O culto moderno da marcha indivíduo soberano ao ritmo de seu próprio tambor é uma invenção europeia. Na verdade, Friedrich Nietzsche, que desprezava a modernidade por uma série de outras razões, afirmava que o triunfo do indivíduo era a maior conquista da modernidade.

Podemos questionar, então, o que levou a essa grande mudança. A introdução do nominalismo na filosofia medieval certamente teve algo a ver com isso. Nominalismo é a posição que só coisas individuais existem. Os termos gerais referentes a abstrações como "humanidade" ou "natureza humana" são apenas nomes. Assim, a antropologia nominalista assevera que não há nenhuma coisa como a humanidade, apenas as pessoas individuais. 

A nova física emergente também pode ter desempenhado um papel. Thomas Hobbes pensou em seres humanos explicitamente nos moldes de corpos discretos em movimento, isto é, se o mundo natural é composto exclusivamente de corpos materiais discretos em movimento no espaço, então as pessoas podem ser definidas da mesma maneira. Hobbes fez desta física antropológica a base de sua famosa filosofia política.

Além disso, no entanto, devemos considerar também a influência da perda do conceito de nous. A faculdade noética é uma compreensão intuitiva pura. Sua visão do belo e do bem é direta e imediata. A razão discursiva, por outro lado, é orientada a objetos. É dirigido tanto para os dados dos sentidos ou para a sua própria estrutura interna. Em ambos os casos, no entanto, o pensamento é mediado por símbolos ou linguagem. Não é muito difícil imaginar como isso poderia levar à idéia de que cada pessoa é um centro cognitivo individual. Na religião, isso leva à idéia de que cada pessoa é um intérprete individual das Escrituras.

Enquanto se assume que o mundo natural que todos esses indivíduos percebem é uno e uniforme, e que a própria razão é universal e uniforme, tudo está bem. Uma vez, no entanto, que se começa surgir dúvidas sobre a objetividade do mundo ou da universalidade da razão, então todo o programa começa a desmoronar. Chamamos esse desmoronar de "pós-modernismo".

Em contraste, deixe-me chamar sua atenção para os escritos dos Padres, particularmente o maior dos teólogos do século 20, o Arquimandrita Sofrônio (Sakharov). Seja discutindo a vida de seu mentor, St. Silouan, ou suas próprias experiências, Archim. Sofrônio diz-nos que quando o nous tiver sido purificado e encontra Deus em oração pura, a alma se torna consciente não só da unidade da humanidade, mas de toda a criação. Isso leva ao derramamento de lágrimas de amargura para o mundo. Estas lágrimas não são o produto de sentimentalismo ou emoção, mas são um dom divino que permite a quem reza entrar em oração de intercessão de Cristo por toda a criação. Você consegue entender que o método ortodoxo de oração, a oração noética, mesmo quando praticada por um monge que vive sozinho em uma cela remota, leva não ao egoísmo e isolamento, mas para uma unidade noética com Deus e com toda a humanidade?

Vamos passar para a autonomia da razão. Por "autonomia" quero dizer a idéia de que a razão é independente de qualquer cultura ou língua, ou seja, é verdadeiramente universal. O melhor exemplo aqui é matemática. Não faz qualquer sentido pensar em matemática chinesa ou matemática Europeia. Dois mais dois é igual a quatro em todos os lugares e sempre. Este ponto de vista é tão senso comum que nenhum indivíduo antes do século 20 ousou desafiá-lo. Um desafio, no entanto, veio da mecânica quântica. Os postulados da teoria quântica e as experiências tendem a apoiar, que não só as leis básicas da física não funcionam no nível quântico, que mesmo as leis básicas da lógica, como o princípio da não-contradição não pode funcionar lá. Isso é o que levou o famoso logicista americano, Willard Van Orman Quine, a opinar que talvez o princípio da não-contradição não é uma lei do pensamento no final das contas, mas apenas um postulado conveniente que tem se mostrado útil até agora, mas pode não ser útil no futuro.

Independentemente disso, vamos considerar o papel que a perda do conceito de nous pode ter desempenhado na convicção da autonomia da razão. Dificilmente se pode negar que os seres humanos gostam da certeza, mas sabemos que a única certeza real é encontrada quando a mente, isto é, o nous, torna-se consciente de Deus, que é, obviamente, a última palavra em certeza. Os Padres nos dizem que nosso conhecimento, mesmo deste mundo, só poderá ser parcial e opaco, a menos que e até que, cheguemos a conhecer as razões divinas ou o logoi que permeiam toda a criação e que fazem tudo ser o que é. Assim, para conhecer este mundo, e ainda mais as coisas divinas, é necessário a contemplação noética.

No entanto, desde a alta idade média, a contemplação noética saiu completamente do radar da filosofia européia ocidental. Sendo assim, os filósofos têm procurado a certeza na faculdade próxima mais alta: a razão discursiva. O resultado é a fé que a razão consiste neste reino universal da objetividade pura e que qualquer pessoa pode entrar, somente aplicando as regras corretas de pensar. O sumo-sacerdote desta visão foi um sujeito chamado Immanuel Kant, e nós vamos chegar a ele um pouco mais tarde.

Finalmente, a modernidade é caracterizada pela crença de que a razão é suficiente para responder a todas as perguntas da humanidade e resolver todos os seus problemas. À primeira vista, isso parece bastante improvável, mas quando a razão é expandida incluindo a observação sistemática da natureza, ou seja, o método científico, então, uma força potente é desencadeada sobre o mundo. O sucesso do raciocínio científico e o avanço tecnológico confirma para todos, até aos mais céticos, que a razão é, de fato, suficiente para guiar a humanidade para um futuro cada vez mais brilhante. Em termos práticos, isso significa que devemos entregar todas as tomadas de decisões aos que possuem o know-how científico para resolver os nossos problemas.

Assim, a fé na suficiência da razão leva diretamente e inevitavelmente em direção ao governo dos burocratas ou tecnocratas com formação científica e tecnologicamente proficientes. Basta considerar quantas vezes por dia você ouve as seguintes frases: "nove em cada dez médicos recomendam", "estudos têm mostrado", ou o meu favorito, "os cientistas concordam." Por uma questão de educação, não vou mencionar coisas como armas nucleares biológicas, químicas e, a construção de usinas de energia nuclear em linhas de falha, a construção de barragens que impedem inundações em um único lugar e criam inundações catastróficas em outro, carcinogênicos substitutos de alimentos naturais, poluição bom e velha das industrias comuns, ou a capacidade tecnológica do Big Brother para ler cada um dos nossos e-mails, ouvir cada telefonema, e gravar todas as teclas do computador. Só luditas e fundamentalistas retrógrados não conseguem apreciar o fato de que só a ciência e a tecnologia podem salvar a humanidade. Minha pergunta é, porém, salvar-nos de quê?

É assim que o homem moderno se vê, como um indivíduo indomável armado com a arma mais potente do universo: sua própria razão. Algum de vocês lembra de ter lido o poema "Invictus" na escola? Esse é o Sr. Modernidade em toda a sua humilde glória. O resultado final dessas atitudes é o paradigma intelectual dominante da modernidade: o racionalismo científico. No entanto, sabendo o quanto vocês gostam de cliff-hangers, eu deixarei para a próxima, quando discutiremos os quatro ismos do racionalismo científico: o materialismo, o positivismo, o cientificismo, e progressivismo.

Transcrição do Podcast - Faith and Philosophy 

A Herança Positivista na Economia Moderna (por John Gray)

Nenhum dos economistas clássicos acreditava que a matemática deveria ser modelo de alguma ciência social. Para Adam Smith e Adam Ferguson, a economia baseava-se na história. Estava inextricavelmente ligada ao surgimento e ao declínio das nações e à luta pelo poder entre diferentes grupos sociais. Para Smith e Ferguson, a vida econômica só pode ser entendida pelo exame desses acontecimentos históricos. De um modo diferente, o mesmo vale para Marx. Desde o surgimento do positivismo nas ciências sociais, esta tradição praticamente desapareceu.

O desencaixe entre a economia e a história levou a um irrealismo generalizado na disciplina. Os economistas clássicos sabiam que as leis do mercado são apenas condensações do comportamento humano. Como tais, têm limitações de todos os tipos de conhecimento histórico. A história demonstra uma boa regularidade do comportamento humano. Também mostra a variedade suficiente para tornar a busca de leis universais um esforço inútil. É duvidoso que várias formas de estudos sociais contenham uma única lei que esteja no mesmo nível daquelas das ciências físicas. Mas em anos recentes as “leis da economia” tem sido invocadas para sustentar a ideia de que um estilo de comportamento – a variedade do “livre mercado” encontrada de modo intermitente nos últimos séculos num punhado de países – deveria ser o modelo para a vida econômica por toda parte.

A teoria econômica não pode demostrar que o livre-mercado seja o melhor tipo de sistema econômico. A ideia de que os mercados livres constituem o modo mais eficiente de vida econômica é um dos pilares intelectuais da campanha por um livre mercado global, mas há muitas formas de definir eficiência, nenhuma delas desprovida de valor. Para os positivistas, a eficiência de uma economia media-se em termos de sua produtividade. Com certeza o livre-mercado é mais produtivo. Mas como Saint-Simon e Comte entendiam muito bem, isso não significa que seja humanamente satisfatório.

A ideia que o livre-mercado deveria ser universal só faz sentido caso se aceite uma determinada filosofia da história. Sob o impacto do positivismo lógico, a economia transformou-se numa disciplina totalmente não histórica. Ao mesmo tempo, incorporou uma filosofia da história que deriva de Saint-Simon e Comte.

Segundo o positivismo, a ciência é o motor da mudança histórica. A nova tecnologia expulsa os modos ineficientes de produção e engendra novas formas de vida social. Este processo está em ação no decorrer da história. Seu ponto final é um mundo unificado por um só sistema econômico. O resultado extremo do conhecimento científico é uma civilização universal, governada por uma moralidade secular, “terrestre”.

Para Saint-Simon e Comte, tecnologia significava ferrovias e canais. Para Lenin, eletricidade. Para os neoliberais, Internet. A mensagem é a mesma. A tecnologia, aplicação prática do conhecimento cientifico, produz uma convergência de valores. Este é o mito básico moderno, que os positivistas propagaram e todos hoje aceitam como fato.

De certa maneira, os positivistas eram mais sábios que seus discípulos do século XX. A ideia de que a produtividade máxima é o objetivo da vida econômica é uma das heranças mais generalizadas e perniciosas do positivismo; mas é uma ideia que Saint-Simon e Comte não sustentaram o tempo todo. Sabiam que os seres humanos não são apenas animais econômicos. Conforme a expansão do conhecimento se acelera, acreditavam, a manutenção dos laços sociais, torna-se ainda mais necessária.

Em seu lado melhor, Saint-Simon e Comte não eram dogmáticos. Sabiam que a vida humana é extremamente complicada, tanto que o que é bom numa sociedade pode ser ruim em outra. Como Voltaire, compreendiam que no mundo real da história humana o melhor regime não é o mesmo por toda parte. Na prática, se não na teoria, os positivistas aceitavam que existe mais de um modo de ser moderno. 

Falta aos arquitetos do livre-mercado global este sábio relativismo político. Para eles, apenas a irracionalidade impede que o melhor regime se torne universal. Ainda assim, o mundo que imaginam estar construindo é, inegavelmente, aquele vislumbrado pelos positivistas. Num trecho famoso do final de sua Teoria Geral (1936), Keynes escreveu:

(...) as ideias dos economistas e dos filósofos políticos, quando estão certos e quando estão errados, são mais poderosas do que em geral se acredita. Na verdade, o mundo é governado por pouca coisa a mais. Os homens práticos, que se consideram isentos de quaisquer influências intelectuais, costumam ser escravos de algum economista falecido. Loucos com autoridade, que ouvem vozes no ar, estão destilando o frenesi de algum escrivão acadêmico de alguns anos antes.

Keynes escrevia numa época em que a política pública era governada por teorias econômicas desatualizadas. Hoje ela é governada por uma religião falecida. Vincular figuras exóticas como Saint-Simon e Comte aos burocratas insípidos do Fundo Monetário Internacional pode parecer fantasioso, mas a ideia da modernização a qual o FMI adere é uma herança positivista. Os engenheiros sociais que labutam para instalar mercados livres em cada cantinho perdido do globo veem-se como racionalistas científicos, mas na verdade são discípulos de um culto esquecido.

John Gray em "Al-Qaeda e o que significa ser moderno"

Crenças Antigas e Superstições Modernas: A Busca pela Autenticidade (por Rama P. Coomaraswamy)

O maior problema enfrentado por aqueles que acreditam na possibilidade da verdade, e que partiram para buscá-la a sério, é a ausência - ou pressuposta falta - de quaisquer critérios para saber se o que encontramos é a coisa real. Algumas grandes religiões e entre 5 a 20 mil cultos, todos oferecendo várias opções e que são frequentemente exclusivos, como é que vamos escolher, ou mais precisamente, discernir? Preso como estamos na armadilha de Maya ou como um católico colocaria, com os nossos intelectos feridos e nossas vontades enfraquecidas pela queda de Adão, como podemos, por nós mesmos e sem ajuda externa, ter a certeza de que estamos evitando ilusão? É claro que podemos adotar a posição dos céticos e desistir da luta. Mas, deve-se lembrar o brilhante ditado de Platão, "o ceticismo é fácil, a incredulidade é para a plebe." Mas para aqueles que ainda não estão intelectualmente mortos, a questão ainda permanece: com que autoridade é que vamos viver e morrer? Existem autênticas fontes de verdade, ou a verdade é verdade simplesmente uma questão de nossos próprios instintos, nossas experiências psicológicas que funcionam para nós?

O primeiro problema a ser enfrentado é saber se a verdade é uma entidade subjetiva ou objetiva. Existe tal coisa como uma verdade objetiva -  que sempre foi e sempre será a mesma - imutável e constante - portanto, uma verdade que absoluta? Dessa maneira, as palavras possuem ou não significado. Se a verdade é apenas uma questão de gosto pessoal, se alguém está convencido de que toda a realidade é relativa, não há qualquer sentido em continuar seja a discussão ou busca. Este está preso no círculo vicioso de proclamar que a única verdade é que não há verdade.

Em última análise, temos apenas três possíveis fontes de autenticidade. Temos os Antigos Ensinamentos que estão -  assim assumo - incorporados nas grandes tradições religiosas do mundo. Temos os nossos próprios instintos ou a experiência psicológica, como verdade. E nós temos uma mistura desses dois extremos. Ou aceitamos critérios objetivos, ou aceitamos critérios subjetivos, ou também podemos criar uma mistura que, por alguma razão ou outra, descobrimos que seja pessoalmente satisfatória. Esta última, não é preciso dizer, também é subjetiva.

Somente quando aceitamos a possibilidade da verdade objetiva que podemos olhar para os Antigos Ensinamentos como uma possível autentica fonte. Infelizmente, vivemos em uma época muito supersticiosa. A chamada "idade das luzes", uma frase que certamente agrada a homem atual - é mais apropriadamente descrita pelos Antigos Ensinamentos como o Kali Yuga, a idade das trevas, ou a na terminologia católica, "os últimos dias." Isso nos leva a duas das mais poderosas superstições, as quais aceitamos - de fato elas poderiam serem chamadas de "dogmas" da modernidade - a evolução e progresso. A maioria desses estão convencidos de que a humanidade tem evoluído ao longo dos séculos e continua a evoluir a cada geração. Nós não consideramos nossos antepassados como primitivos, atrasado se supersticiosos? A própria palavra "supersticioso" nos faz pensar em um camponês medieval europeu manuseando seu rosário antes de algum santuário milagroso de Madonna, ou a de um brâmane hindu que recusa o acesso dos párias ​​aos recintos do templo. A última pessoa que pensaríamos como supersticiosos é um professor de Harvard ou um cientista importante.

O problema de ser supersticioso é que ela tende a nos cegar para a verdade. Se estamos convencidos de que algo falso é verdade, dificilmente procuraríamos além de seus limites por uma fonte de autenticidade. Se formos procurar nos Antigos Ensinamentos, consagrados nas grandes tradições religiosas do mundo, uma possível fonte de verdade autêntica e objetiva, a primeira coisa que devemos fazer é abandonar a nossa moderna e supersticiosa crença no progresso e na evolução. Como veremos, há uma série de outras crenças supersticiosas que também devem ser abandonadas. Entre estes estão incluídos nossa visão moderna da natureza do homem, nossos falsos conceitos igualitários, os nossos ideais socialistas e utópicos, nossas atitudes familiares, os nossos códigos morais, ou melhor, amorais, a nossa crença na ciência, e nossa atitude para com a religião.

Lembro-me bem de como meus amigos universitários - e mais tarde, alguns dos meus colegas profissionais - me encararam por ser Católico. Fui acusado de não pensar por mim mesmo. A ideia de que é uma coisa boa pensar por si mesmo é outra superstição moderna. A fim de esclarecer melhor a questão, gostaria de pedir-lhe que imagine uma sala de aula de estudantes de matemática dizendo ao professor que não concordou com as suas respostas, porque eles estavam fazendo matemática "por si mesmo." Não, pensar por si mesmo não é uma coisa saudável a se fazer. O que temos de fazer é aprender, não a pensar por nós mesmos, mas a pensar corretamente. É a função dos Antigos Ensinamentos nos ajudar a fazer exatamente isso, mas é preciso trabalho e disciplina. Nós, claro, temos a liberdade de pensar por nós mesmos - podemos pensar da maneira que quisermos. Mas não temos o direito de fazer isso, pois o erro nunca teve direito. Como o assassinato: somos livres para matar qualquer um que queremos, mas certamente não temos o direito de fazê-lo.

Já não acusam os religiosos por não pensar por si mesmos. A alegação atual é que eles se permitiram uma lavagem cerebral. Lavagem cerebral implica que os pensamentos e atitudes podem ser influenciadas, quando não controladas, por forças externas. Ambos, as religiões e os cultos - não falando de sistemas políticos - são acusados ​​de usar várias técnicas para que isso aconteça. Aqueles que aderem aos Antigos Ensinamentos, incorporados nas grandes tradições religiosas em sua integridade, permitiram-se uma lavagem cerebral? Antes de responder esta pergunta, permita-me ressaltar que estamos todos, em algum grau, sofrendo lavagem cerebral. Todos os dias as nossas mentes são bombardeados pela mídia, pela televisão, por romances populares e por aqueles com quem estamos em contato diariamente. Não tenho dúvidas que a maioria, se não todas, entidades adotam um ponto de vista anti-religioso, liberal-humanista, socialista, e mais ou menos cético-ateu. Além disso, o estresse da vida moderna é tal que, no pouco tempo livre que nos resta, muitos de nós ficamos expostos aos meios de comunicação de uma forma completamente passiva e não crítica. Nós, em outras palavras, deixamos que o apresentador do noticiário, os políticos e os escritores de best-sellers nos diga como pensar, e orgulhamo-nos de que estamos a pensar por nós mesmos. Se nós não vemos isso como lavagem cerebral, é porque essas fontes agradam os nossos egos, consideramos as tolices oferecidas como algo aceitável e agradável. Por outro lado, uma mãe que ensina sua fé ancestral para seus filhos e o brâmane que insiste na pureza ritual e nas restrições de casta também são culpados de lavagem cerebral. Mas, neste caso, muitos consideram o processo altamente censurável.

Vamos por um momento considerar nossos próprios níveis de escolaridade. Que formação trazemos de nossas casas? A maioria dos pais de hoje passaram por uma lavagem cerebral tão eficaz pelo ethos liberal e agnóstico de nossos tempos que já não possuem e portanto, não podem transmitir, qualquer sistema de valor ou conjunto de crenças fixas a seus descendentes - a não ser, é claro, que você considere o sucesso material como um sistema de crenças. E assim é que a maioria das crianças saem de casa com uma espécie de tabula rasa, ou pior, com uma crença no mundo da televisão. De acordo com estatísticas publicadas, todos os sábados de 16 milhões e meio de crianças passam uma hora e meia assistindo Graystone ou Tartarugas Ninjas. Os sociólogos chamam a televisão de “terceiro pai." Infelizmente, muitas vezes é o único pai.

Dessa forma, é com um grande alívio que as crianças são enviadas para a escola. É aqui que a lavagem cerebral formal é iniciada. O processo começa no jardim de infância, onde os meninos são mandados a brincar com bonecas e as meninas com espadas - isso, para - utilizando o jargão da psicologia moderna - "ensiná-los a evitar estereótipos." Através de uma variedade de técnicas como o "esclarecimento de valores", eles são ensinados a rejeitar os valores do seus pais - assumindo que estes possuam algum - de forma que desenvolva por si mesmos, geralmente os do professor ou aqueles que estão sendo promovidos por várias agências governamentais. Este processo é chamado de "desenraizamento". Ao longo dos próximos dez anos eles são ensinados a serem pequenos bons evolucionistas, socialistas, e como utilizar o dom do sexo sem responsabilidade. E então, eles vão para a faculdade, que é a condição sine qua non para ter o mínimo de um sucesso econômico. Mais uma vez, eles pagam um preço alto - preço a ser pago é maior do que as taxas de matrícula - que é a sujeição de nossas mentes a outro processo de doutrinação. Como meu pai disse uma vez - e isso na década de quarenta - é quase impossível alguém se formar na faculdade sem severo grau de deficiência intelectual.

E por isso para a pergunta: os seguidores religiosos passaram por uma lavagem cerebral? Acho que a resposta a esta pergunta deve ser formulada em termos de "pensar corretamente" e de abraçar "valores corretos." Se os Antigos Ensinamentos são uma autêntica fonte de verdade, e se tornam nossos, então somos como o aluno de matemática que aprende a calcular corretamente. Esse aluno não sofreu uma lavagem cerebral, porque ele sabe como fazer suas somas corretamente. A verdade, ou nossa submissão a ela, e o nosso "tomar ela para si", é, em última análise, a nossa única proteção contra tanto a lavagem cerebral quanto a auto-ilusão.

II

O homem não vive em um vácuo. Todo mundo, até mesmo o ateu convicto, tem o que podemos chamar de um "sistema de crença", ou seja, uma série de convicções que determinam como ele vive sua vida. Agora, cada sistema de crenças pode ser caracterizada por três coisas: pelo seu "credo", ou pelo que se acredita, pela seu "culto" ou sua forma, e pelo "código" ou regras para o comportamento que pratica ou defende.

Vamos considerar o sistema de crença - o credo, culto, e as regras - do graduado universitário médio. O que ele acredita? Eu acho que é justo dizer que ele está convencido de que não existe tal coisa como verdade absoluta, que toda verdade é subjetiva e, portanto, relativa. Por isso, é que, na linguagem comum, ele não diz "eu sei", mas apenas "eu sinto" que algo seja verdade. Ele acredita que a evolução é uma lei da natureza aplicável a todos os campos de experiência. Tudo evolui, não só o homem, mas o conhecimento, a sociedade, e até mesmo Deus! Lembro-me de meu filho de seis anos voltando para casa da escola e me dizer com orgulho que já não acreditava em Deus! Perguntei-lhe o que ele acreditava em seguida, e ele respondeu: "E ... oh, como se diz aquela palavra?" Felizmente pude convencê-lo do contrário. Mas a evolução é inculcada na mente de nossos filhos desde o berço. Alguma vez você já assistiu um programa sobre natureza? As fotos são maravilhosas, mas a mensagem é dirigida várias vezes. Tudo, desde as listras do tigre até o pescoço da girafa evoluiu. Toda criança sabe quem Darwin é. Quanta delas já ouviram falar de Gautama, o Buda ou de João Batista?

A evolução é, claro, um absurdo de ambos pontos de vista científico como filosófico. Do ponto de vista científico: não há absolutamente nenhuma prova a favor da evolução, todas as provas são contra ela. Na geologia, na biologia, na genética e todas as outras disciplinas científicas falam sobre a fixidez das espécies e a impossibilidade do transformismo. Não foram encontrados formas intermediárias entre as espécies. Fala-se muito de "elos perdidos." O problema com as ligações em falta é que eles estão em falta! Acreditar na evolução é acreditar que a maior pode sair do menor, é acreditar que a energia pode ser criada em sui generis, é acreditar que as coisas acontecem "por acaso" no sentido de que o acaso é uma possibilidade aleatória. A teoria das probabilidades nos diz que a chance de um passo evolutivo ocorrendo é tão remoto quanto ser impossível. No entanto, os evolucionistas nos dizem que muitas dessas etapas ocorreram. A coisa mais surpreendente sobre a evolução é que os cientistas que admitem tudo isso, continuam a acreditar na evolução - eles são verdadeiramente homens de profunda - mas cega - fé. Não é o caçador, mas o homem moderno, que acredita nas forças cegas da natureza, que deveria ser rotulado de animista!

Filosoficamente, a evolução também é um absurdo. Se fosse verdade, seria tão impossível que o homem saísse da corrente evolutiva, a fim de examinar o processo que "desenvolveu" ele como seria para um computador para analisar o criador. Como o filósofo de Oxford, Sir Karl Popper, aponta: “Se o Darwinismo é correto, então qualquer teoria é mantida por causa de uma certa estrutura física daquele a suporta - talvez seu cérebro. Assim, estamos enganando a nós mesmos e somos fisicamente determinados de tal modo que sempre cremos que existam tais coisas como argumentos ou razões para qualquer coisa. Condições puramente físicas, incluindo o nosso ambiente físico, fazem-nos dizer ou aceitar qualquer coisa que afirmamos ou aceitamos.”

Na teoria da evolução está implícita a negação do livre-arbítrio. Como Huxley aponta: "a proposição fundamental da evolução" é que "o mundo inteiro, vivo e o não vivo, é resultado de uma interação mútua, de acordo com leis definidas, de forças em poder das moléculas das quais a nebulosidade primitiva do universo era composta." Afinal, como pode "algo" - note, eu não disse "alguém", - que é produto de leis rígidas, leis que controlam o desenvolvimento futuro e que não tem liberdade para sair do processo evolutivo - como pode esse "algo" agir independentemente dessas leis? Como pode esse "algo" ter livre-arbítrio? O evolucionista Jonas Salk admite isso. Ele abertamente admite que sua vacina contra a poliomielite trabalha contra o processo evolutivo da seleção natural. A única maneira que ele pode explicar o seu esforço para desenvolver esta vacina é que ele foi geneticamente programado para fazê-la. Aqui deparamo-nos com mais um enigma, curiosamente partilhado também pelos socialistas, para esses a evolução toma forma de um determinismo histórico. Se a vida do homem é determinada pela evolução ou pela história, como pode ser ele "livre"? No entanto, ambos os evolucionistas e os deterministas históricos proclamam que o homem é livre para ajudar o processo em sua maneira para a perfeição e para uma utopia terrena. Os socialistas vão ainda mais longe. Eles punem o homem por sua falha em fazer isso, e em nome de sua idealização socialista mataram milhões a mais do que todas as guerras dos últimos três séculos.

Pensar desta maneira, como o psiquiatra Karl Stern disse: "é uma loucura", no sentido que os esquizofrênicos descompensados ​​são loucos. Tenho chamado a evolução de uma superstição, mas, na verdade, é o grande pai de todas as superstições modernas. Permitam-me dar-lhe uma definição de "superstição" tirado de uma edição mais antiga do Novo Dicionário Internacional Webster:

Um estado irracional abjeto da mente... proveniente da ignorância, medo irracional do desconhecido ou da escrupulosidade mórbida misteriosa, a crença em magia, ou uma religião ignorante, má intencionada ou não esclarecida da natureza... uma ideia irracional fixa, uma noção mantida apesar das evidências em contrário.

Quem são alguns dos "gurus" mais dominantes do mundo moderno, e o que eles acreditam? Freud, Adler, Fromm, Maslow, Rogers e Jung - são ou foram, todos eles, evolucionistas e, conseqüentemente, ateus. Eles nos dizem que o que é chamado de "inteligência" é composto por "razão", a habilidade para lidar com abstrações, a capacidade de aprender e a habilidade de lidar com situações novas. Um enorme esforço é gasto na tentativa de provar que os animais possuem razão - todas essas habilidades podem ser encontradas em formas inferiores de vida. Por isso, não é surpreendente encontrar Darwin nos dizendo que "os animais têm um intelecto de proporções diferentes", e que "as faculdades intelectuais do homem foram, essencialmente, e gradualmente aperfeiçoadas através da seleção natural ..." Da mesma forma, é nos dito que as motivações e crenças do homem têm a sua origem em seu "subconsciente", um termo para o qual existem inúmeras definições e que é melhor definido como uma espécie de "esgoto de memória evolutiva." Mais uma vez, somos informados de que os motivos finais do homem são uma busca de segurança, prazer, ou o que eles chamam de "auto-ativação" através de um encontro de "meta-necessidades". A verdade é o que é verdade para o indivíduo; a beleza é o que lhe dá prazer; o amor é o cumprimento de "impulsos biológicos." Ao custo de negar tanto a lógica como a experiência, tudo o que é qualitativo no ser humano é declarado como geneticamente determinado, ou seja, determinada pela evolução, e, assim, é reduzido ao mensurável, portanto, para a matéria. Tudo cai sob esta égide. Rousseau considerou que o homem selvagem evoluiu para o homem "civilizado". Huxley deu esta progressão a sua bênção científica. "A grande progressão da natureza é a partir do informe à forma - a partir do inorgânico para o orgânico - da força cega ao intelecto consciente e vontade." Se alguém aceita essas premissas, é fácil de ser convencido de que o homem é apenas uma forma mais elevada de matéria e que Super-Homem está a caminho. Aqueles que pensam o contrário são dispensados como "sonhadores" - como se a matéria pudesse sonhar - que, apesar de todos seus esforços, não produzem nada materialmente benéfico.

Vamos deixar uma coisa bem clara. Não se pode acreditar na evolução e ao mesmo tempo acreditar em Deus. Todo cientista e todo teólogo digno de seu salário vai admitir isso. Você vai ouvir falar muito sobre a evolução teísta ou evolução mitigada - a ideia de que Deus opera através da evolução. Se fosse o caso, então Deus estaria muito chateado com qualquer pessoa que interferiu com a seleção natural. Como ousarmos tratar da criança doente ou alimentar os pobres e famintos? Estas são apenas as maneiras da natureza eliminar os mais fracos. Como ousamos parar as guerras, quando essas são tão bem-sucedidas em controlar a explosão demográfica? Vamos encarar os fatos. Seria estúpido orar a um Deus cuja a única resposta a oração teria de ser "deixe que a seleção natural ou o 'equilíbrio pontual' resolva seu problema" Nenhum cientista jamais surgiu com o ideia de que Deus trabalha através da evolução. Teólogos sim. E por quê? Porque eles queriam parecer atualizados e "científicos".

Passei um longo tempo sobre a questão do credo da evolução porque nós nunca vamos olhar para os Antigos Ensinamentos como fonte de verdade autêntica, a menos que abandonemos nossa crença supersticiosa na evolução e progresso. Por definição, nenhum processo evolutivo pode fornecer-nos autenticidade - e com certeza isso é razoável. Afinal de contas, um processo evolutivo é um processo de mudança e tudo o que é espiritualmente autêntico não pode mudar.

Não admira que os Antigos Ensinamentos são unânimes em declarar que toda a criação é o resultado da atividade de Deus e não da evolução. A Igreja insiste em um creatio ex nihilo, e os Vedas ensinam que "ser é gerado a partir de não-ser." E eles são ainda mais claros ao especificar que o homem, a sociedade e, sobretudo, a verdade, não estão sujeitos a qualquer processo evolutivo.

Voltemos ao nosso graduado da faculdade que se vê - na medida em que ele se incomoda a olhar para si mesmo - como feito à imagem de uma ameba. Tendo lidado com suas premissas fundamentais do credo, o que podemos dizer de sua forma de adoração? Para o homem moderno nenhum "culto" - nenhuma forma de adoração - é possível a não ser uma adoração ao materialismo ou, em menor grau, uma adoração ao "eu" a que nos referimos quando chamamos alguém de egoísta. O que há, além do processo evolutivo ou do homem, que é seu maior produto, para adorar? Como disse Karl Marx: "O humanismo é a negação de Deus e a afirmação total do homem." Isso, então, é o alicerce do humanismo moderno.

Finalmente, chegamos ao "código". Aqui, a regra de ouro é a conveniência. Tudo é permitido desde que não chegue a ferir o outro, mas na verdade, o interesse pessoal geralmente tem precedência. Considere o adultério - e, certamente, o adultério não é um fenômeno raro em nossa sociedade. Quando dormimos com a mulher do vizinho, proclamamos que tais atividades consentidas entre adultos não machucam ninguém. Mas o que dizer do ofendido? Ou ainda, afirmamos que o aborto não fere ninguém, e rapidamente dizemos que o feto não é ninguém.

Isso, então, é o "des-credo", o "des-culto" e o "des-código" do homem moderno. Podemos resumi-lo como sendo progressista, evolucionista, antropocêntrico ou centrada no homem e vazio de princípios metafísicos. O que interessa é que tantas grandes entidades religiosas adotaram essa visão weltanschauungor de mundo. Correndo o risco de ofender alguns católicos, deixe-me dizer que são precisamente estes os princípios que o Vaticano II traz consigo e que formam a base sobre a qual a Igreja pós-conciliar descansa. Nos Antigos Ensinamentos - o que os hindus chamam de Sanatana Dharma, o que Santo Agostinho chamou de "Sabedoria incriada, a mesma agora assim como sempre foi e sempre será", são unânimes por ser diametralmente oposto a tais atitudes. Eles não são progressivos, mas sim estáticos, porque enquanto o pecado pode mudar seu estilo, ele nunca pode alterar a sua natureza. Na verdade, eles são anti-progressistas, porque eles sustentam que o homem caiu de seu antigo patamar elevado. Nascido em uma Idade de Ouro, ou no Jardim do Éden, os homens que vivem na Kali Yuga ou nos "últimos dias" são degenerados. Mais uma vez, as grandes tradições são unânimes em declarar que toda a criação é o resultado da ação direta de Deus - ex nihilo, como os católicos colocaram e ""ser é gerado a partir de não-ser.", como os Vedas colocou, e eles são unânimes em proclamar que o homem é criado, não à imagem de uma ameba, mas à imagem de Deus. São todos teocêntricos, em vez de antropocêntricos. Todos ensinam que o homem qua homem nunca pode ser uma fonte segura de verdade, a dignidade do homem não reside em uma auto-validação de habilidades, mas sim de sua adesão à verdade de Deus. Finalmente, todos afirmam e podem demonstrar que eles são baseados em sólidos princípios metafísicos - isto é, lidam com uma doutrina consistente, não só com a experiência condicionada e quantitativa, mas também com possibilidade universal. Os dois extremos são como óleo e água. Não podem ser misturados. Aceitar um, é rejeitar o outro. Em que conjunto fundamental de ideias devemos encontrar a verdade e autenticidade?

III

Observando os Antigos Ensinamentos, vemos que a coisa mais impressionante que todas as religiões têm em comum é a alegação - certa ou errada - de ser baseada em uma Revelação - o que os hindus chamam Sruti. Em algum momento Deus – ou um Avatar - ou um mensageiro, apareceu na terra e deu ao homem um "credo", um "culto" e um "código" específico ou, usando a terminologia oriental, uma doutrina e um método. Além disso, todos asseguram que esta Revelação é consolidada, completa e inalterável. Os Vedas foram consolidados de uma vez por todas. Novos insights sobre os ensinamentos de Buda podem ocorrer, mas o Buda não proporciona a seus seguidores com uma revelação contínua - que evolui e progride com o passar do tempo. Mohammed é chamado de "Selo dos Profetas", pelo qual se entende que ele forneceu as últimas e definitivas revelações na linha de Abraão. Os muçulmanos não esperam que o Arcanjo Gabriel ainda esteja revelando passagens do Alcorão. A Torá pode ser interpretada, mas Moisés não está nos enviando mensagens. De passagem, deve-se notar que nenhum dos grandes fundadores das religiões afirmou descobrir ou revelar novas verdades. Jesus falou de cumprir, não mudar a lei e proclamou que ele ensinou, não a sua própria, mas a doutrina de seu pai. O Buda disse de que ele próprio somente "seguia o caminho antigo", e acrescentou que "quem pretende que eu estou pregando uma doutrina forjada pelo meu próprio raciocínio e argumentação deve ser expulso." Mohammed afirmava estar voltando para a religião de Abraão. E não nos diz Krishna, no Bhagavad Gita, que ele vem para a terra quando o dharma é esquecido?

As religiões têm outro critério em comum. Seus arcos revelados são frequentemente um tanto elípticos - ou parecem ser tais, para nossos intelectos escurecidos na Kali Yuga. Por isso é que as religiões oferecem intérpretes oficiais - sejam eles santos ou sábios. Os hindus têm o que é chamado smriti, bem como os escritos de tais indivíduos como Shankaracharya - para não falar do Guru Kanchi que é seu descendente vivo. Os muçulmanos têm os comentários sobre o Alcorão como os de Ibn Arabi e Al-Ghazali. Os judeus têm os Haftoras e também os Rebbes - aqueles autorizados a dar interpretações. Os cristãos têm Padres da Igreja, os Doutores e o que é chamado "Ensinamento do Magistério." E o que caracteriza a autenticidade em todas estas fontes vivas é que seus ensinamentos, de modo algum divergem do seus predecessores e, em última instância, de forma alguma afasta-se da revelação original.

Um outro aspecto da Revelação é "culto".  As formas de culto em uma religião nunca são criadas pelo homem. São determinados por Deus ou pelo seu representante. Considere o agnihotraor - o sacrifício de fogo védico. Você pensa que foi feito por alguns velhos numa floresta - o que hoje seria chamado de consilium de teólogos - querendo enganar os pobres camponeses tendo em vista o suado dinheiro deles, ou para apaziguar os raios? E o mesmo é verdade para as orações utilizadas pelos muçulmanos e para a verdadeira e antiga Missa Católica

Da mesma forma em relação ao "código." Foi o próprio Cristo que determinou que o divórcio era proibido aos seus seguidores, embora permitido aos judeus. A prática de Mohamad e suas decisões judiciais, juntamente com o Alcorão constituem a base para a lei muçulmana. As leis do Homem não foram reunidas por uma conferência de empresários, advogados e políticos.

A própria palavra "religião" significa aquilo que "se liga", aquilo que nos liga à Origem e ao Centro. É por isso que uma religião intacta é sempre tradicional, por tradição entende-se passar à frente. E o que é passado à frente que não seja a revelação original? Portanto, todas as religiões falam de "ortodoxia" e "heresia"- oh, como nós modernos odiamos essas palavras!

"Ortodoxia" é definido como a fé pura - aquela que está em conformidade com a revelação original. Heresia é um distanciamento disso, o resultado de selecionar e escolher o que vai ou não vai acreditar. Heresia, como os budistas dizem, é como "um verme no coração de um leão."

Outro fato importante é que não existem doutrinas secretas nas religiões. Existem ensinamentos que não estão prontamente disponíveis, ou que foram formulados em meios obscuros, de modo que evite "lançar pérolas aos porcos", mas eles não são secretos como tal. Todos os textos sagrados dos hindus foram publicados, você pode ter que aprender sânscrito, mas eles não estão escondidos. É claro que é necessário certas coisas para acessar essas fontes: esse alguém precisa possuir certas qualificações intelectuais e morais; esse precisa de orientação e, portanto, um guru; esse precisa de uma iniciação, que é um ato ritual que o liga ao Avatar ou ao fundador da religião e ultimamente a Deus. Agora, se isso ofende nossos preconceitos igualitários, permita-me perguntar se você permitiria que uma pessoa que não treinou com um professor qualificado executar uma cirurgia em você. Eu duvido. Certamente, há textos e descrições anatômicas de operações publicados na literatura médica, mas ainda é necessário certas qualificações, orientações e treinamentos para acessá-los. Por que a religião deveria ser diferente?

Agora, deve ser claro que as religiões nos fornecem critérios objetivos. Gurus e diretores espirituais não são julgados com base na de suas personalidades carismáticas, mas no grau em que eles estão em conformidade com a verdade da religião em questão, na medida em que eles próprios são condutos perfeitos ou veículos para a verdade. Todo ato ritual por parte do sacerdote católico representa a pessoa de Cristo. Confessamos, não ao Pe. Bob, mas a Cristo. É Cristo que na pessoa do sacerdote efetua a consagração na missa.

Religiões não só nos fornecem critérios objetivos, mas além disso, todas elas compartilham uma visão do homem, que é muito diferente daquela do psicólogo moderno. As premissas que a razão utiliza podem ser derivadas a partir de quatro fontes possíveis: fenômenos mensuráveis ​​(ciência), sentimentos, intelecção, ou revelação. Estas fontes são, assim, tanto internas como externas, tanto superiores e inferiores - sendo a intelecção e a Revelação parte de uma ordem mais elevada do que a razão. Julgamento ou discernimento é parte da intelecção e, portanto, pode observar uma conclusão fundamentada na razão e determinar se é ou não verdade. No entanto, nossos intelectos estão obscurecidos por causa da Queda, e, portanto, necessitamos da Revelação.

Os psicólogos modernos nos dizem que a razão é o maior produto do processo evolutivo. Entretanto, a verdade não depende da razão. Nós não dizemos que algo é verdadeiro, porque é lógico, mas, sim, que é lógico, porque é verdade. Isto pressupõe uma faculdade ainda maior de julgamento ou, para usar o termo de São Tomás de Aquino, "discernimento". Filósofos modernos tentam contornar este problema, falando de "princípios racionais", mas nunca se esqueça de que os princípios podem ser derivados da lógica discursiva. A razão não pode provar sua própria validade, pois princípios compreende-se de forma intuitiva e supra-racional. Como Aristóteles disse: "a pessoa não demonstra princípios, mas percebe-se diretamente a verdade dele ..." Para fazer uso da terminologia escolástica, o intelecto puro, que é o principiorum habitus, enquanto a razão é apenas o conclusionum habitus. Homem então possui razão e, com ela a linguagem, só porque, ao contrário dos animais, ele tem acesso, em princípio, a visão supra-racional. É esta visão supra-racional, intelecção ou intuição que dá ao homem, não só o discernimento, mas certeza: certeza de sua própria existência como um ser, a confiança na capacidade funcional da razão, a capacidade de discernir entre o que é real e o que é irreal, o que é verdadeiro e o que é falso. Intelecção é uma espécie de "visão", uma visão com o "terceiro olho", e não uma conclusão, e é isso que abre ao homem a possibilidade da certeza metafísica.

Deve ficar claro que a intelecção não tem nada a ver com a agilidade mental. Isto é bem evidenciado pelo o que os psiquiatras chamam de " idiotas savants ", pessoas que podem funcionar como um computador, mas que são incapazes de pensar, muito menos a intelecção. Mas, se todos os homens são dotados de um intelecto, por que é que nem todos os homens veem com clareza? As várias religiões respondem de forma diferente. O cristianismo e as religiões semitas veem o intelecto como "nebuloso" e o desejo "enfraquecido" pela Queda. Isso não quer dizer que o homem está privado deles, mas só que não funcionam tão bem como deveriam. O hinduísmo explica a mesma situação pelo que é chamado Mayaand, que retrata o pecado em termos de ignorância. E é precisamente por isso que a Revelação é necessária. Adão, ou homem que vivia na Idade de Ouro, não necessitava de Revelação, uma vez que seu intelecto era claro e ele "andava e falava com Deus." Nós, no entanto, especialmente quando nos aproximamos do final do Kali Yuga, estamos desesperadamente precisando de uma orientação, precisamente por isso que existe a Revelação.

Se as religiões proporcionam ao homem critérios objetivos, elas também afirmam que o homem é capaz de objetividade. O homem é capaz de usar seu intelecto para determinar o que é objetivamente real e de discriminar entre este e o ilusório. Isso exige de sua parte um determinado ato de vontade. O homem deve optar por aceitar esses critérios objetivos ou rejeitá-los, e deve sofrer as consequências decorrentes dessa escolha. Com a liberdade vem a responsabilidade. Esta capacidade de exercer o intelecto e o desejo são qualidades homem partilha com Deus e, portanto, o homem é dito ser feito à "imagem de Deus". Exercitando-os corretamente, participamos da vida divina. O homem moderno, vendo-se como feito à "imagem de uma ameba," não acredita que é possível conhecer a Verdade, ou Deus, que é a essência da verdade, muito menos desejá-lo.  Por isso, ele não acredita que é responsável por nada além de seus colegas amebas. E isso nos leva a um outro princípio de que todas as religiões têm em comum: o homem é responsável e, portanto, quando morre, será recompensado ou punido de acordo como ele usa tanto seu intelecto e seu livre arbítrio. Este princípio está incutido numa variedade de maneiras. As religiões semitas falam do inferno e do céu. O hinduísmo fala da transmigração da alma, da necessidade de nascer de novo milhares de vezes em miríades de mundos antes de ser mais uma vez dado a oportunidade central, que é o homem alcançar mokshaor, a libertação. Budismo descreve isso como o "ciclo de existência."

Mais uma vez, todas as religiões estão de acordo que no homem há uma hierarquia na qual o que é superior deve reinar sobre o que é inferior, em que, finalmente, o Atman deve governar o ego e as várias paixões. Como o Bhagavad Gita ensina, é Krishna, que deve controlar e dirigir a carruagem para que os cavalos passionais, sendo deixados desenfreados, não fujam de controle. Colocando isso em outros termos, todas as religiões defendem uma vida espiritual, cujo objetivo é a santificação do indivíduo. Tudo isso se encontra no fato de que as religiões inculcam um código moral estrito, não como um fim em si, mas como um predispositivo para os fins próprios do homem.

É evidente que as religiões estão de acordo sobre a necessidade da oração para santificar nossas vidas. Não só a oração individual, cuja finalidade é a obtenção de favores particulares e purificação da alma, mas também orações que expressam a gratidão do homem, resignação, tristeza, resolução, e louvor. O homem sempre tem motivos para gratidão. Renúncia é a aceitação com antecedência do não cumprimento de alguma solicitação. Arrependimento ou contrição: o ato de pedir perdão, e do desejo de remediar alguma transgressão. Louvor significa não apenas que nos relacionamos cada valor a sua Fonte última, mas também que nós vemos cada provação em termos de sua necessidade e utilidade.

Outro modo de oração é a meditação, onde o contato entre o homem e Deus se torna um entre a inteligência e a Verdade. Enquanto a oração é subjetiva e volitiva, a meditação é objetiva e intelectual - na linguagem do Vedanta é chamada vichara ou "investigação", levando a Viveka ou a discriminação entre o que é real e o que é irreal. Mas o indivíduo que segue um caminho da meditação faz isso dentro do ambiente cultural de uma determinada tradição que lhe proporciona orações canônicas e pressupõe todas as atitudes da oração volitiva como uma espécie de substrato, japa yoga ou a invocação do Nome Divino, abraçando todas essas atitudes.

Todas as religiões se relacionam para o centro ou origem anterior, uma Idade de Ouro, quando o Fundador "caminhou sobre a Terra", uma espécie de Ram Raj, e, portanto, vêem o presente como uma era de uma degeneração ou apostasia. Agora, em vista disso, não é de estranhar que nenhuma das religiões são utópicas. No entanto é preciso estabelecer distinções, todas as religiões visam que a vida do homem na terra deva seguir um padrão de um modelo divino -  precisamente para que a nossa jornada ou o exílio aqui abaixo possa ser uma que nos oriente e nos leve a uma vida acima. Aqui chegamos a outro ponto importante: o homem moderno e o "ethos do culto" - se puder utilizar tal frase - sonha em criar uma sociedade perfeita na terra, uma sociedade que é, como TS Eliot diz: "tão perfeita que ninguém jamais precisa ser bom." O homem moderno foi, por assim dizer, re-orientado e, em vez de olhar "acima", ele olha "à frente". As religiões sabem que uma utopia terrena é um sonho absurdo. Mesmo no Jardim do Éden existia uma serpente - ou, como diz a Escritura, "só Deus é bom." O erro fundamental daqueles imbuídos com o imperativo utópico é a sua crença mecanicista que se alguém muda a natureza da sociedade ele irá mudar o natureza do homem. Mas cada homem é um reino para si mesmo e deve escolher de estar ou não de acordo com a imagem que ele foi criado. No entanto, tudo isso não quer dizer que o homem não deve, em conformidade com sua natureza e com simples bom senso, tentar superar os males que encontra ao longo da vida - isso não exige liminares, seja divina ou humana. Colocando em termos simples, a pessoa não precisa ser um sábio e saber o suficiente para entrar e sair da chuva. Mas, tentar estabelecer um certo estado de bem-estar com Deus em vista é uma coisa, já procurar instituir um perfeito estado de felicidade na terra à parte de Deus é outra. Em qualquer caso, este último objetivo está fadado ao fracasso, precisamente porque a eliminação duradoura de nossas misérias não depende de nós mesmos, mas de nossa conformidade com o Equilíbrio Divino e no estabelecimento do Reino de Deus dentro de nossa própria alma. Enquanto os homens não se deram conta da santificação "interior", a abolição dos julgamentos terrestres é impossível, pois, como o Buda ensinou, nunca poderemos eliminar, tristeza, doença, velhice e morte. Não é apenas impossível, é até mesmo indesejável, porque o pecador - o homem exteriorizado - precisa sofrimento, para assim expiar seus defeitos e se afastar do pecado; a fim de escapar da própria "exterioridade", da qual deriva o pecado. Do ponto de vista espiritual, o único que toma em consideração a verdadeira causa de nossas calamidades, uma sociedade "perfeita" no sentido mundano, uma sociedade com o máximo de conforto e a chamada "justiça", seria, com os fins últimos do homem frustrados, uma das sociedades mais malignas concebíveis. Aqueles que sonham em libertar o homem de suas antigas frustrações são, de fato, os que estão impondo sobre ele a mais radical e irreparável de todas as frustrações. A Civitas Dei e Progresso mundano, tal como previsto pelo homem moderno, jamais podem se mesclar.

Que tipo de ordem social as religiões defendem? Basicamente, uma com um padrão para - o Reino vindouro - Ram Raj Jaya. Tal não é o capitalismo e, certamente, não o socialismo. Pelo contrário, todas as tradições imaginam aquilo que os economistas modernos descrevem como "distributismo", o que eu gosto de chamar de "suficientismo" - isto é, a maior distribuição possível de propriedade privada proporcionando às pessoas o suficiente para viver com dignidade, como é apropriado a sua posição na vida. Sem a propriedade privada não pode haver nenhuma liberdade. Usura, que está no centro da economia moderna, é proibido por todas as tradições religiosas. Também imagina uma sociedade não-industrial, em que "o artista não é um tipo especial de homem, mas cada pessoa é um tipo especial de artista." As pessoas em tais sociedades eram organizados em guildas que funcionavam não só para proteger os seus membros, mas também para insistir em um alto padrão de produção. O termo "obra-prima" era, dessa forma, aplicado ao trabalho que um aprendiz produzia no final do seu período de formação e que, ao ser julgado pela guilda, davam-lhe a licença para abrir sua própria loja.

Agora, as religiões ainda estão de acordo em várias outras questões. Todos estão de acordo em considerar a família como a estrutura básica da sociedade. Católicos encaram a família como uma mini-igreja, onde o pai tem como seu exemplar Deus. Conforme Arjuna diz no Gita "na destruição de uma família, as tradições familiares imemoriais perecem; no perecimento das tradições, a ilegalidade supera toda a família ... a morada dos homens cujos costumes família se extinguem é um inferno eterno." Esta é uma das razões pelas quais, várias tradições envolvem o ato sexual com tantos tabus ou restrições. Não é a única razão, pois, fundamentalmente, o ato sexual é visto como um ato sagrado, um realizado na imitação dos Deuses. Todos os Antigos Ensinamentos insistem numa estrita moralidade, não como um fim em si, mas como um predispositivo para os fins próprios do homem. Na medida em que ele possui a "liberdade" de pensar por si mesmo, assim também, ele tem a liberdade de agir por si mesmo. Mas ele não tem "direito" a se comportar mal, e quando o faz, ele perde a sua dignidade. O homem só é digno, quando ele está em conformidade com a Imagem Divina. Na falta disso, ele se comporta como um animal. Religiões apresentam uma outra característica. Elas são exclusivas. Todos elas afirmam fornecer a humanidade tudo que é necessário para salvar a sua alma e conhecer a sua verdadeira natureza. Por mais que possam apreciar ou admitir que as outras religiões têm elementos de verdade, são claramente anti-sincréticos. Nenhuma delas defende a criação de uma religião única mundial. E há uma boa razão para isso. Inevitavelmente qualquer um que tente sincretizar religiões, abandona objetividade e se entrega a seus sentimentos pessoais e, assim, torna-se o seu próprio juiz da verdade. Se quisermos deixar sincretismo acontecer, todos vão acabar por beber vinho como os cristãos e tendo quatro esposas como muçulmanos. Não há um mandato divino ou celestial para tal abordagem. Junto com essa atitude anti-sincrética, existe uma outra de igual importância.  Deve-se aceitar a totalidade de uma determinada religião. Não se pode ser meio muçulmano - não é possível aceitar os hadiths do Profeta Maomé e rejeitar o Alcorão. Da mesma forma, o catolicismo ensina que a rejeitar um ponto da verdade revelada, é rejeitar todo o corpo da Revelação. Não se pode escolher.

Uma última pergunta: existe ensinamentos antigos à nossa disposição fora das grandes religiões? A resposta é "sim" e "não". "Sim" no sentido de poder se interessar, por exemplo, na religião do Egito Antigo. Mas "não" no sentido que não se poderia ter acesso à totalidade da religião, e "não", porque cada religião demanda a participação ritual como um pré-requisito para a participação na Verdade.

E assim somos levados de volta à nossa tese original: Ensinamentos Antigos ou Superstições Modernas - uma busca pela autenticidade. Nós demonstramos que as revelações nos fornecem critérios objetivos e que o homem é capaz de objetividade. Temos basicamente três alternativas abertas para nós. Ou não existe uma verdade objetiva absoluta fora de nós mesmos, ou existe uma verdade subjetiva relativista elaborada em nosso interior, ou alguma mistura dos dois. Se aceitarmos a verdade objetiva e usar a nossa capacidade inata de discernir entre o que é real e o que é irreal, somos forçados a recorrer aos Ensinamentos Antigos incorporadas nas grandes tradições religiosas. Simplesmente não há outra fonte objetiva. Se nós nos declaramos ser a fonte do que é verdadeiro para nós, ou se escolhermos entre este e a primeira alternativa, aceitando apenas os antigos ensinamentos que gostamos, somos colocados na posição de um médico que se trata ou de um advogado que é seu próprio advogado. No entanto, uma vez que estamos lidando nem com a nossa saúde física, nem o nosso dinheiro, mas sim com a nossa alma, estamos em essência declarando que seremos nossos próprios guias espirituais. Há um antigo ditado oriental que diz "aquele que toma a si mesmo como guia espiritual, tem Satanás como seu guru." A segunda alternativa é, como apologistas católicos tendiam a dizer, uma situação na qual "cada um se torna seu próprio Papa."

Uma advertência final: quando buscamos nos Ensinamentos Antigos, temos de ter a certeza absoluta que são os antigos ensinamentos que nós estamos acessando. Assim, no que se refere ao hinduísmo, traduções de acadêmicos formados com visões céticas e positivistas do Ocidente moderno, e não familiarizados com a teologia cristã, dificilmente pode-se esperar que produzam trabalhos metafisicamente precisos que possa ser confiável. O comentário também se aplica a muitos tradutores hindus que derivam sua formação das mesmas fontes ocidentais. O mesmo se aplica ao catolicismo e qualquer outra religião. Não se pode mais encontrar a verdadeira doutrina hindu nos escritos de Krishnamurti e Aurobindo, da mesma forma que não se pode encontrar a verdadeira doutrina católica nos escritos de Hans Küng e Karl Rahner.

Do ponto de vista dos Ensinamentos Antigos, o homem é colocado neste mundo para que ele possa saber (jnana), amor (bhakti) e servir (karma) a Deus e, assim, salvar a sua alma (moksha). O desdobramento do potencial humano só pode seguir dois cursos alternativos. Ou o homem está de acordo com a imagem em que ele é criado, e como os primeiros Padres da Igreja diziam: "diviniza" a si mesmo - e é isso que os ensinamentos antigos e métodos ajuda-lhe a fazer - ou ele se faz de si mesmo a fonte tanto doutrina e do método e permanece ligado ao seu ego orgulhoso e a sua experiência psicológica de auto-validação, e condena-se a uma migração permanente através infernos samsáricos intermináveis​​. Nosso potencial humano pode ser resumido em duas alternativas simples, "santidade" ou "condenação", moksha ou a ronda interminável da existência. Céu ou inferno. Em última análise, nada mais importa.

Satyam aevam jayati—Veritas vincit omnia.

Rama P. Coomaraswamy